На обложке книги, которую вы держите в руках, стоит имя Свами Рамы (1925-1996) — знаменитого индийского мудреца и духовного мастера, учителем которого был еще более знаменитый в Индии и во всем мире Бабаджи. Прежде чем говорить об ученике, нужно сказать и об его учителе. Согласно свидетельствам самых разных людей, знавших Бабаджи, его тело оставалось неувядающе молодым на протяжении всей его жизни, вплоть до своего таинственного исчезновения (никто не видел смерти Бабаджи). Этот учитель Свами Рамы обладал огромным авторитетом среди духовных искателей самых разных традиций. О нем с изумленным восхищением писали такие люди как Парамаханса Йогананда, Анни Безант, Шри Юктешвар, Леонард Орр, Свами Сатьяшварананда. Многие в Индии считали его великим автором или воплощением божества в человеческой форме. У него было много выдающихся учеников, и Свами Рама считался одним из наиболее достойных. Он родился в Гималаях и воспитывался своим учителем с ранних лет. Его жизнь была ярчайшей демонстрацией афоризма «йога — это мастерство в действиях». Развив в себе разнообразные способности и таланты с помощью сосредоточенной духовной практики, он воплотил их в своей сверхинтенсивной жизни, насыщенной творчеством и служением людям.

Он был писателем-философом, написавшим 45 книг, поэтом, создавшим эпические поэмы, специалистом по аюрведической медицине и гомеопатии, обладавшим необыкновенными целительскими дарами. Свами Рама основал медицинский городок и госпиталь в Гималаях, в котором нередко выступал как консультант по хирургии во время самых сложных операций. Помимо этого, он был экспертом в архитектуре и воинских искусствах, скульптором, музыкантом, художником, дрессировщиком лошадей и собак, пчеловодом. Но, пожалуй, самым главным делом его жизни на ее внешнем плане было создание Гималайского международного института научного и философского изучения йоги, где он преподавал древнюю традицию, к которой принадлежал.

Если вы хотите узнать, что такое Индия йогов, мистиков и духовных мастеров, если вам интересен географический и культурный мир самых закрытых и таинственных гор планеты Гималаев, если вы стремитесь получить серьезную информацию о йоговской сакральной практике обретения бессмертия в ее подлинном виде, то книга Свами Рамы «Жизнь среди гималайских йогов» может помочь вам в осуществлении ваших стремлений наилучшим образом. Среди работ, посвященных перечисленным темам, она заметно выделяется особым сочетанием достоверности, основательности и увлекательности. По своему жанру, содержанию и направленности ее в какой-то степени можно сопоставить с книгами известной французской путешественницы Александры Давид Неэль «Маги и мистики Тибета», повествованием буддийского мастера европейского происхождения Ламы Анагарики Говинды «Путь белых облаков» и произведениями английского журналиста Пола Брантона «Путешествие в тайную Индию» и «В поисках сокровенной мудрости». Но только в какой-то степени. Основное отличие этих работ от книги Свами Рамы заключается в том, что все три упомянутых автора были европейцами, в молодом возрасте приехавшими на Восток ради познания его духовных глубин и потому смотревших на него как бы извне. Что касается Свами Рамы, то это коренной индиец, влюбленный в свою страну, в ее историю и культуру и постигающий ее священную мудрость изнутри.

 

 

С ранних лет попав в орбиту духовного влияния одного из самых известных и ярких учителей ХХ столетия Бабаджи Гималайского, Свами Рама сумел блестяще воспользоваться возможностями, предоставленными ему судьбой или, как сказали бы на Востоке, кармой — получил хорошее западное образование и, как показывает книга, непрерывно учился различным видам сокровенной практики у самых лучших индийских, тибетских и непальских духовных мастеров. Впечатляет один перечень имен этих светочей духа, среди которых встречаются такие фигуры, как Рабиндранат Тагор, Махатма Ганди, Шри Ауробиндо Гхош и Алфасса Ришар (Мать). Каждый из этих и других мудрецов раскрывает молодому искателю совершенства какой-то аспект истины, обучая его премудростям высшей йоги. Это помогает ему уже в молодые годы обрести духовную зрелость. Одаренного юношу замечают руководители крупных духовных институтов Индии и предлагают ему возглавить общеиндийский орден, учрежденный еще в Средние века знаменитым философом и подвижником Ариаварты Шри Шанкарачарьей. Люди, возглавляющие подобные ордена считаются духовными лидерами и занимают положение, аналогичное положению высшего руководства католической церкви. Свами Рама соглашается и в течение нескольких лет руководит работой этого органа, воспитывая в себе новые духовно-психологические свойства. Однако карьера лидера официального органа с большим количеством административных обязанностей не прельстила молодого искателя совершенства, и через некоторое время он нашел в себе силы отказаться от этой должности во имя свободного духовного развития.

Одной из наиболее сильных сторон книги является подробное изложение взаимоотношений учителя и ученика, подводящее к пониманию, насколько тщательной и разносторонней была распространенная в гималайской части Индии прошлого века духовная подготовка будущего просветленного мастера. Учитель не только дает ученику теоретические знания и обучает практическим методам трансформации личности, но и берет на себя полную ответственность за судьбу ученика, пока тот не обрел самостоятельность на трудном пути восхождения. Система волевой тренировки, воспитание необходимых духовно-психологических качеств и преображения сознания в традиции гималайской йоги выверена и продумана до мелочей. Учитель, с одной стороны, ревностно заботится об ученике и помогает ему как духовно, так и материально. С другой стороны, он непрерывно испытывает преданность и находчивость ученика, ставя его в разнообразные и, часто, весьма неожиданные обстоятельства. Книга наполнена множеством историй и примеров, иногда драматических, иногда просто смешных, в которых Свами Раме приходилось преодолевать серьезные, подстроенные учителем испытания и препятствия, порой, с большим риском для здоровья и жизни. Не один раз уже при одном чтении книги возникает ощущение, что герой неизбежно должен погибнуть (можно представить, что чувствовал молодой монах в реальности!), однако в решающий момент все как-то устраивается, проблемы решаются сами собой или же учитель чудесным образом приходит на помощь.

Вообще описаний самых разных чудес в книге приведено столько, что один их список — перечень занял бы несколько страниц. Порой они выглядят невероятной, почти фантастической экзотикой, граничащей с вымыслом. Чего стоят многочисленные случаи телепатии и считывания с человека тонкой информации, когда незнакомые учителя йоги, к которым приходил Свами Рама, безошибочно называли его имя и без вопросов угадывали его мысли. Учителя, сопровождающие Свами Раму во время горных путешествий, доводят его до безопасных мест, а затем внезапно исчезают, словно дематериализуя собственные тела. Отшельник, практикующий особую эзотерическую науку агхору, которая предполагает пробуждение тонких сил организма с целью трансмутации материи, демонстрирует чудеса превращения одного вида пищи в другой. Учитель посылает молодого Свами Раму к своему умирающему другу, незаметно для молодого монаха передавая ему целительную силу, и когда тот согласно указанию учителя, делает умирающему легкий шлепок по щеке, у того через несколько минут прекращается кровотечение, и он полностью выздоравливает. На глазах изумленного Свами Рама некоторые йоги осуществляют процесс левитации, и их тело поднимается в воздух и перемещается в пространстве. Кульминацией чудес выглядит случай воскрешения из мертвых, когда час назад умерший учитель Свами Рамы в ответ на скорбь и плачь своих учеников, не способных перенести разлуку, вновь возвращается сознанием в свое уже остывшее тело и живет ради спасения неокрепших сознаний еще несколько лет (!).

Однако фантастичность описанных случаев существенно опровергается самой тональностью повествования и авторской интонацией — одновременно доверительной, искренней, серьезной, полной юмора и здравости жизненных суждений. Сомнения в подлинности описанных чудес отступают на второй план, когда становится известно, чему и до какой степени научился Свами Рами у своих замечательных учителей. Не зря в 1950 году, когда монаху было всего 25 лет, на вопрос одного из известных индийских йогов Сведа Рамы «кто является лучшим из мудрецов и йогов Гималаев?» подавляющее большинство мастеров, прибывших на главный праздник страны — Кумбха Мелу, отвечали: «Свами Рама».

Йогическая мощь Свами Рамы практически не знала себе равных. Оказывается, именно благодаря йогическим умениям Свами Рамы, мир узнал о том, что человек способен управлять электрическими ритмами головного мозга, синхронизируя их и с помощью них оказывая мощное влияние на физиологические и психические процессы. Дело в том, что Свами Рама по своей природе вовсе не был отшельником, закрытым от мира и далеким от достижений западной цивилизации. Напротив, он стремился, чтобы весь мир оценил возможности, сокрытые в йоге, которую он рассматривал не просто как чисто индийскую школу духовной практики, но, скорее, как универсальную систему саморазвития человека, составляющую внутреннее ядро всех других серьезных религиозно-мистических учений (даосизма, буддизма, христианства, иудаизма, суфизма). Убежденный сторонник необходимости изучения йогических способностей средствами западной науки, Свами Рама в 1970 году прибыл в Канзас, где в Фонде Менниджера, занимавшегося исследованием человеческих сверхвозможностей, испытал силу своей воли и умения мысленно влиять на физиологические механизмы. Предоставив ученым возможности регистрировать его телесные и психические способности с помощью специальных приборов и датчиков, подключенных к телу, он вошел в медитативное состояние и переживал трансы различной интенсивности. Датчики и приборы при этом контролировали его мозговые процессы, ритмы и волны, фиксировали частоту дыхания, сопротивление кожи, характер сердечных колебаний, особенности кровообращения и температуры тела. Свами Рама пытался доказать миру, что с помощью специально натренированной мысли и сознания можно в значительной степени менять характер физиологических и психических процессов. Так известно, что когда Свами Рама находился в медитации, он заставил два участка тела, расположенные на расстоянии пяти сантиметров друг от друга на его правой руке, изменять температуру в противоположных направлениях. Скорость этого изменения составляла около 4 градусов по Фаренгейту в минуту, и он смог продолжать эти изменения до установления температурной разности в 10 градусов. Он показал также, что благодаря йоге можно отключать собственное сердце от процесса непрерывного кровообращения. Ряд известных американских нейрофизиологов (Алис и Телма Грин, Дейл Уолтерс) подтвердили, что на какое-то время сердце Свами Рамы совершенно перестало биться и полностью остановилось. Затем он продемонстрировал свою способность произвольно убыстрять частоту пульса от семидесяти до трехсот ударов в минуту.

Не менее впечатляющим было влияние Свами Рамы на состояние его мозга с помощью медитации. Вот что пишет об этих опытах другой современный йог — Свами Сарасвати Сатьянанда в своей книге, посвященной йоге сновидений (нидра-йоге):

«Ученые зафиксировали, что йог волевым усилием входил поочередно в различные состояния сознания: когда он полностью расслабил свое тело, он вошел в состояние йога нидры и прибор зарегистрировал 70 % альфа-волн за 5-минутный период визуализации голубого неба с проплывающими на нем редкими облаками. Затем йог вошел в состояние сновидений, которые сопровождались в течение 5 минут преимущественно тета-волнами на 75%. Позднее Свами Рам сказал, что это состояние было дискомфортным, он назвал его “шумным и неприятным”. Далее он добавил, что ему удалось устранить его “перемещением сознания в подсознание”. Здесь он получил опыт определенных желаний при созерцании архетипических образов, которые стремительно пытались овладеть его сознанием. Наконец, Свами вошел в состояние глубокого сна (сфера бессознательного), и это подтвердилось медленной вибрацией дельта-волн. Однако сознание его оставалось бдительным на протяжении всего научного эксперимента. Так, например, он легко вспоминал различные события, происходившие в научной лаборатории и связанные с экспериментом. Так, например, после проведенного эксперимента Свами Рама озвучил вопросы, которые один из ученых задавал йогину в период активизации дельта-волн. Наличие дельта-волн указывает на глубокий сон и, казалось бы, йог не мог воспринимать эти вопросы...

Ученым не приходилось до сих пор проводить подобных исследований, когда глубокий сон мог совмещаться с осознанием переживаемого момента. Это явно свидетельствовало, что ученые столкнулись с великим открытием — турия, о которой так упорно твердят древнейшие тексты йогов, ДЕЙСТВИТЕЛЬНО СУЩЕСТВУЕТ, как проявленный факт, а не Феномен веры. Ученые воочию убедились, что природа сверхсознания действительно включает в себя все возможные состояния сознания: и бодрствования, и поверхностный сон и сновидение. Иными словами, одновременное взаимодействие сознательности, подсознания и бессознательности вполне возможны. Таким образом, максимальное расслабление всех психофизических процессов в организме неизменно приводит к интеграции сознания как такового и к просветлению личности. По существу, люди, достигшие такого состояния, НЕ СПЯТ. Им знакомо лишь состояние бытия, которое неизменно, независимо от того, сон ли это или бодрствование. Они постоянно пребывают в состоянии турья, в йога нидре.

Стало ясно, что так называемый “универсальный ум” или сверхсознание можно постепенно развить и укрепить при помощи таких эффективных технологий, как йога нидра и медитация. Так прежде таинственный и неприступный мир бессознательного сдает свои позиции, которые теперь определяются, как сверхсознание. Этот постепенный процесс просветления личности и освобождения от ига “таинственных” сил и называется самореализацией, кайвальей, мокшей или самадхи».

Но главный смысл и ценность книги Свами Рамы вовсе не в демонстрации различных йогических феноменов, сколь бы необычными и потрясающими они не были. Ее основная идея заключается в том, чтобы обратить внимание людей на смысл и цель человеческого существования, которое по Высшему Замыслу Творца не должно ограничиваться чисто материальными потребностями и внешними задачами. Предлагая взглянуть на жизнь человека как фрагмент великого космического целого, основное содержание которого лежит за пределами рождения и смерти, Свами Рама раскрывает перед пытливым сознанием искателя новые горизонты. Устремиться в бесконечное небо духа, живущее внутри каждого из нас, освободиться от призрака смерти, парализующей импульс к исканию совершенства, и попытаться обрести духовное бессмертие — вот достойные цели, которые, согласно Свами Раме, способны придать смысл и отдельной человеческой душе, и всему человечеству. Традиция «Бхарати» («те, кто любят знание»). Восходящее еще к Шанкарачарье, к которой принадлежит автор «Жизни среди гималайских йогов», помогает осуществить это возвышенное намерение, реализация которого способна и объединить усилия лучших людей Востока и Запада, и преобразить мир.

Читателя, решившего прочесть эту книгу, с огромной любовью раскрывающую сокровища духовного континента индийских Гималаев, ждут волнующие переживания и духоподъемные состояния. Пожелаем успеха каждому, для кого эта книга станет светом на пути восхождения к совершенству.

---

[1] Чисто техническую обработку дневников Свами Рамы, в результате которой книга получила законченную художественную форму, проделал его американский ученик Свами Аджайя.