На обложке книги, которую вы держите в руках, стоит имя Свами Рамы (1925-1996) — знаменитого индийского мудреца и духовного мастера, учителем которого был еще более знаменитый в Индии и во всем мире Бабаджи. Прежде чем говорить об ученике, нужно сказать и об его учителе. Согласно свидетельствам самых разных людей, знавших Бабаджи, его тело оставалось неувядающе молодым на протяжении всей его жизни, вплоть до своего таинственного исчезновения (никто не видел смерти Бабаджи). Этот учитель Свами Рамы обладал огромным авторитетом среди духовных искателей самых разных традиций. О нем с изумленным восхищением писали такие люди как Парамаханса Йогананда, Анни Безант, Шри Юктешвар, Леонард Орр, Свами Сатьяшварананда. Многие в Индии считали его великим автором или воплощением божества в человеческой форме. У него было много выдающихся учеников, и Свами Рама считался одним из наиболее достойных. Он родился в Гималаях и воспитывался своим учителем с ранних лет. Его жизнь была ярчайшей демонстрацией афоризма «йога — это мастерство в действиях». Развив в себе разнообразные способности и таланты с помощью сосредоточенной духовной практики, он воплотил их в своей сверхинтенсивной жизни, насыщенной творчеством и служением людям.

Он был писателем-философом, написавшим 45 книг, поэтом, создавшим эпические поэмы, специалистом по аюрведической медицине и гомеопатии, обладавшим необыкновенными целительскими дарами. Свами Рама основал медицинский городок и госпиталь в Гималаях, в котором нередко выступал как консультант по хирургии во время самых сложных операций. Помимо этого, он был экспертом в архитектуре и воинских искусствах, скульптором, музыкантом, художником, дрессировщиком лошадей и собак, пчеловодом. Но, пожалуй, самым главным делом его жизни на ее внешнем плане было создание Гималайского международного института научного и философского изучения йоги, где он преподавал древнюю традицию, к которой принадлежал.

Если вы хотите узнать, что такое Индия йогов, мистиков и духовных мастеров, если вам интересен географический и культурный мир самых закрытых и таинственных гор планеты Гималаев, если вы стремитесь получить серьезную информацию о йоговской сакральной практике обретения бессмертия в ее подлинном виде, то книга Свами Рамы «Жизнь среди гималайских йогов» может помочь вам в осуществлении ваших стремлений наилучшим образом. Среди работ, посвященных перечисленным темам, она заметно выделяется особым сочетанием достоверности, основательности и увлекательности. По своему жанру, содержанию и направленности ее в какой-то степени можно сопоставить с книгами известной французской путешественницы Александры Давид Неэль «Маги и мистики Тибета», повествованием буддийского мастера европейского происхождения Ламы Анагарики Говинды «Путь белых облаков» и произведениями английского журналиста Пола Брантона «Путешествие в тайную Индию» и «В поисках сокровенной мудрости». Но только в какой-то степени. Основное отличие этих работ от книги Свами Рамы заключается в том, что все три упомянутых автора были европейцами, в молодом возрасте приехавшими на Восток ради познания его духовных глубин и потому смотревших на него как бы извне. Что касается Свами Рамы, то это коренной индиец, влюбленный в свою страну, в ее историю и культуру и постигающий ее священную мудрость изнутри.

 

 

С ранних лет попав в орбиту духовного влияния одного из самых известных и ярких учителей ХХ столетия Бабаджи Гималайского, Свами Рама сумел блестяще воспользоваться возможностями, предоставленными ему судьбой или, как сказали бы на Востоке, кармой — получил хорошее западное образование и, как показывает книга, непрерывно учился различным видам сокровенной практики у самых лучших индийских, тибетских и непальских духовных мастеров. Впечатляет один перечень имен этих светочей духа, среди которых встречаются такие фигуры, как Рабиндранат Тагор, Махатма Ганди, Шри Ауробиндо Гхош и Алфасса Ришар (Мать). Каждый из этих и других мудрецов раскрывает молодому искателю совершенства какой-то аспект истины, обучая его премудростям высшей йоги. Это помогает ему уже в молодые годы обрести духовную зрелость. Одаренного юношу замечают руководители крупных духовных институтов Индии и предлагают ему возглавить общеиндийский орден, учрежденный еще в Средние века знаменитым философом и подвижником Ариаварты Шри Шанкарачарьей. Люди, возглавляющие подобные ордена считаются духовными лидерами и занимают положение, аналогичное положению высшего руководства католической церкви. Свами Рама соглашается и в течение нескольких лет руководит работой этого органа, воспитывая в себе новые духовно-психологические свойства. Однако карьера лидера официального органа с большим количеством административных обязанностей не прельстила молодого искателя совершенства, и через некоторое время он нашел в себе силы отказаться от этой должности во имя свободного духовного развития.

Одной из наиболее сильных сторон книги является подробное изложение взаимоотношений учителя и ученика, подводящее к пониманию, насколько тщательной и разносторонней была распространенная в гималайской части Индии прошлого века духовная подготовка будущего просветленного мастера. Учитель не только дает ученику теоретические знания и обучает практическим методам трансформации личности, но и берет на себя полную ответственность за судьбу ученика, пока тот не обрел самостоятельность на трудном пути восхождения. Система волевой тренировки, воспитание необходимых духовно-психологических качеств и преображения сознания в традиции гималайской йоги выверена и продумана до мелочей. Учитель, с одной стороны, ревностно заботится об ученике и помогает ему как духовно, так и материально. С другой стороны, он непрерывно испытывает преданность и находчивость ученика, ставя его в разнообразные и, часто, весьма неожиданные обстоятельства. Книга наполнена множеством историй и примеров, иногда драматических, иногда просто смешных, в которых Свами Раме приходилось преодолевать серьезные, подстроенные учителем испытания и препятствия, порой, с большим риском для здоровья и жизни. Не один раз уже при одном чтении книги возникает ощущение, что герой неизбежно должен погибнуть (можно представить, что чувствовал молодой монах в реальности!), однако в решающий момент все как-то устраивается, проблемы решаются сами собой или же учитель чудесным образом приходит на помощь.

Вообще описаний самых разных чудес в книге приведено столько, что один их список — перечень занял бы несколько страниц. Порой они выглядят невероятной, почти фантастической экзотикой, граничащей с вымыслом. Чего стоят многочисленные случаи телепатии и считывания с человека тонкой информации, когда незнакомые учителя йоги, к которым приходил Свами Рама, безошибочно называли его имя и без вопросов угадывали его мысли. Учителя, сопровождающие Свами Раму во время горных путешествий, доводят его до безопасных мест, а затем внезапно исчезают, словно дематериализуя собственные тела. Отшельник, практикующий особую эзотерическую науку агхору, которая предполагает пробуждение тонких сил организма с целью трансмутации материи, демонстрирует чудеса превращения одного вида пищи в другой. Учитель посылает молодого Свами Раму к своему умирающему другу, незаметно для молодого монаха передавая ему целительную силу, и когда тот согласно указанию учителя, делает умирающему легкий шлепок по щеке, у того через несколько минут прекращается кровотечение, и он полностью выздоравливает. На глазах изумленного Свами Рама некоторые йоги осуществляют процесс левитации, и их тело поднимается в воздух и перемещается в пространстве. Кульминацией чудес выглядит случай воскрешения из мертвых, когда час назад умерший учитель Свами Рамы в ответ на скорбь и плачь своих учеников, не способных перенести разлуку, вновь возвращается сознанием в свое уже остывшее тело и живет ради спасения неокрепших сознаний еще несколько лет (!).

Однако фантастичность описанных случаев существенно опровергается самой тональностью повествования и авторской интонацией — одновременно доверительной, искренней, серьезной, полной юмора и здравости жизненных суждений. Сомнения в подлинности описанных чудес отступают на второй план, когда становится известно, чему и до какой степени научился Свами Рами у своих замечательных учителей. Не зря в 1950 году, когда монаху было всего 25 лет, на вопрос одного из известных индийских йогов Сведа Рамы «кто является лучшим из мудрецов и йогов Гималаев?» подавляющее большинство мастеров, прибывших на главный праздник страны — Кумбха Мелу, отвечали: «Свами Рама».