Отдайся свободе

Ученик спросил Нагсена:

— Что есть Путь?

— Путь — это повседневная жизнь, — ответил Нагсен.

— А можно ли этому научиться? — спросил ученик.

— Если ты попробуешь учиться, — ответил Нагсен, — то будешь далеко от Пути.

— Но если я не буду учиться, то как я смогу узнать, что это Путь? — спросил ученик.

— Путь не принадлежит воспринимаемому миру. Также он не принадлежит и миру невоспринимаемому. Познавание — иллюзия, непознавание — бессмыслица. Если ты хочешь достичь истинного Пути, отдайся свободе, которая есть у Неба.

Притча о котах и Сокен-сенсее

В начале XIX века в Японии жил знаменитый мастер кендо по имени Сокен. Однажды в его доме завелась большая крыса, которая постоянно шумела по ночам и мешала ему спать. Сокен обратился к своему знакомому, разводившему и дрессировавшему кошек, попросив на время его лучшего кота-крысолова. Тот одолжил ему очень сильного кота, быстрого и опытного в искусстве ловли крыс. Но, когда кот встретился с этой крысой, ему пришлось сразу же бежать, задрав хвост. Очевидно, было в этой крысе что-то очень необычное.

Тогда Сокен взял другого кота: рыжего, обладавшего мощным ки и агрессивным характером. Этот кот вступил в бой с крысой, но потерпел поражение и бежал.

Третий, черно-белый кот, хотя и был прекрасно подготовлен, также не смог ничего сделать с крысой.

Сокен взял четвертого кота: черного, старого и неглупого, хотя и не такого сильного, как трое других. Когда кот зашел в комнату, крыса некоторое время смотрела на него, а затем двинулась вперед. Но черный кот продолжал сидеть очень сосредоточенно и абсолютно неподвижно. Тень сомнения мелькнула в глазах крысы, но она продолжила потихоньку подходить. Внезапно кот кинулся, схватил ее за шею и убил.

Тогда Сокен отнес его назад и обратился к дрессировщику кошек: "Я много раз пытался достать эту крысу своим деревянным мечом, но безуспешно. Более того, ей даже удавалось царапать меня. Как же так получилось, что твой черный кот смог мгновенно одолеть ее?" Дрессировщик ответил: "Почему бы нам не созвать совещание и не спросить самих котов? Ты - мастер кендо, и я уверен, что они тоже неплохо разбираются в воинских искусствах".

Было созвано собрание котов, председательствовал на котором тот самый черный кот, который был самым старым из всех. Вначале он дал слово первому коту. Тот сказал: "Я действительно очень силен; я знаю сотни различных приемов борьбы с крысами. У меня острые клыки и крепкие мышцы. Но это была необычная крыса". "Получается, что твоя техника и сила уступали крысе", - ответил черный кот. - "Может быть у тебя и много мускулов, и ты владеешь многими ваза, но одной лишь техники явно недостаточно".

Следующим выступал рыжий кот: " Я необычайно силен. Я всегда упражняюсь в выведении своего ки и практикую дыхание в дзадзэн. Я ем только овощи и рисовый суп и поэтому во мне столько энергии. Но я также не смог одолеть эту крысу. Почему?"

Черный кот ответил: "Твоя энергия действительно велика, но эта крыса была выше твоей энергии, поэтому ты оказался слабее ее. Если ты привязываешься к своему ки, гордишься им, оно становится вялым. Твое ки подобно внезапной волне, которая быстро спадает и все, что остается, это разъяренный кот. Твое ки можно сравнить с водой, текущей из крана, но энергия крысы была подобна большому фонтану. Так что, даже если у тебя сильное ки, на самом деле оно слабо, потому что ты чрезмерно самоуверен".

Следующей наступила очередь черно-белого кота. Он был не очень силен физически, но он был умен. Он уже достиг сатори, оставил практику ваза и посвящал все свое время дзадзэн. Но он не был мусетоку (т.е. без какой либо цели, или желания выгоды), поэтому ему и пришлось спасать свою жизнь.

Черный кот сказал ему: "Ты очень умен и силен. Но ты не смог победить крысу, потому что твое сознание было связано целью, и в результате интуиция крысы оказалась сильнее твоей. В то самое мгновение, как ты зашел в комнату, она поняла твое состояние духа. Ты не смог гармонизировать свою силу, технику и сознание; они были разделены, вместо того, чтобы быть одним целым.

Что касается меня, то я в одно мгновение бессознательно, естественно и автоматически объединил все три эти составляющие, и поэтому мне удалось убить крысу.

Но я знаю одного кота, в деревне неподалеку, который сильнее меня. Он уже очень, очень старый и у него совсем седые усы. Однажды я встретил его и могу сказать, что в нем не было видно совершенно ничего похожего на силу! Он спит весь день. Он не ест ни мяса ни рыбы, только рисовый суп, хотя иногда позволяет себе глоток сакэ. И ему никогда не приходится ловить крыс, потому что они до смерти боятся его и разбегаются во все стороны. Они держатся от него на таком расстоянии, что у него никогда не было случая поймать хоть одну крысу. Однажды он зашел в дом, полный крыс, но они в то же мгновение бежали и перебрались в другие дома. Этот старый седобородый кот действительно таинственен и впечатляет воображение. Вы должны стараться быть подобны ему: вне формы, вне дыхания, вне сознания".

Для Сокена, мастера кендо, это был великий урок.

Сообразительный и глупый ученики

Как-то у Бодхидхармы спросили: "Кого можно назвать сообразительным учеником и кого - глупым учеником?"

Бодхидхарма ответил: "Сообразительный ученик не привязан к словам учителя, он использует свой собственный опыт, чтобы найти Истину. Глупый ученик рассчитывает на то, что к нему постепенно придёт понимание благодаря словам учителя. Учитель имеет два вида учеников. Одни слушают слова учителя, не цепляясь за материальное или нематериальное, не привязываясь к форме и к отсутствию формы, не думая о живом и неживом, - это сообразительные ученики. Другие, которые жаждут понимания, накапливая знания и смешивая добро и зло, - глупые ученики.

Сообразительный ученик понимает мгновенно: он не использует низший ум, когда слушает учение, но и не следует уму мудрого, он трансцендентирует и мудрость, и невежество".

Где взять время для медитации?

У Просветлённого Гуру был один ученик, который получил наставление медитировать некоторое количество времени каждый день.

Приходя на беседу к Гуру, тот каждый раз жаловался: "О мой Гуру! Я всё делаю, как ты говоришь! Но вот времени медитировать у меня совсем-совсем нет... Каждый день работа с восхода до заката, еле успеваю поесть и оказать внимание супруге и детям... Что мне делать?!"

В конце концов, он получил свой ответ:

"Ты ведь ходишь в туалет каждый день? Закрывай глаза и читай мантру, пока справляешь естественные надобности!"

Скоро ученик достиг просветления.

Жизнь прекрасна

Дзенский мастер шел по рынку и сказал:

- Жизнь прекрасна!

Ему возразил торговец:

- Это все не так. Я работаю с раннего утра до позднего вечера, мало зарабатываю и все время устаю. Моя жена уродина, и у меня двое сыновей дураков.

На что Мастер ответил:

- Да, ты прав! Твоя жизнь дерьмо!

Голос счастья

Когда Банкей умер, один слепец, живший рядом с храмом учителя, рассказывал своему другу:"Из-за того, что я слеп, я не могу наблюдать за лицом человека, поэтому я сужу о его характере по звуку его голоса. Обычно, когда я слышу, как кто-то поздравляет другого с его успехами или счастьем, я слышу также тайный голос зависти.

Когда выражается соболезнование о несчастье другого, я слышу удовольствие и удовлетворение, как будто соболезнующий на самом деле доволен, будто в своем собственном мире он остается в выигрыше.

Однако, несмотря на весь мой опыт, в голосе Банкея я слышал одну только искренность.

Когда он выражал счастье, я не слышал в его голосе ничего, кроме счастья; когда он выражал печаль - единственное, что я слышал, была печаль".

Пыль на зеркале

Учитель дзен отправил своего главного ученика в караван-сарай на последнее испытание. Ученик спросил: "Что это за испытание? Что я должен делать в этом караван-сарае?"

Учитель ответил: "Иди и просто наблюдай всё, что там происходит, и расскажи мне. Это решит, станешь ли ты моим преемником или нет".

Ученик отправился в караван-сарай. Он наблюдал всё. Придя к учителю, он рассказал: "Я видел, что хозяин караван-сарая чистит зеркало вечером - каждый вечер - и снова чистит утром. Я спросил его: "Вы очистили зеркало всего несколько часов назад, зачем снова чистить его?" Хозяин ответил: "Пыль собирается каждое мгновение, поэтому нужно чистить зеркало в любую свободную минуту. Ты всегда найдёшь на нём собравшуюся пыль".

И я пришёл к выводу, что вы были совершенно правы, послав меня в караван-сарай. То же самое происходит и с умом: его нужно очищать каждую секунду, потому что каждую секунду пыль - по своей природе - продолжает собираться".

Истинное процветание

Один богатый человек попросил Сэнгая написать что-нибудь для постоянного процветания его семьи, чтоб это можно было хранить как сокровище, от поколения к поколению.

Сэнгай достал большой лист бумаги и написал: "Умирает отец, умирает сын, умирает внук".

Богач рассердился: "Ведь я же просил тебя написать на счастье моей семьи! Зачем ты так шутишь?"

- Я не собирался шутить, - объяснил Сэнгай. - Если бы твоему сыну пришлось умереть прежде твоей смерти, это безмерно опечалило бы тебя. Если бы твоему внуку

пришлось покинуть мир раньше твоего сына, то оба вы были бы убиты горем. Если в твоём роду поколение за поколением будет уходить в записанном мною порядке - это будет естественным течением жизни. Вот что я называю истинным процветанием.

Буддийские притчи

Существует ли Бог?

Однажды, рано утром, когда Будда вышел на свою утреннюю прогулку, один человек спросил его:

— Существует ли Бог?

Будда секунду посмотрел в глаза человека и сказал:

— Нет, Бога не существует вообще, никогда не было, никогда не будет. Выкинь всю эту чепуху из головы.

Человек был шокирован.

Будду сопровождал Ананда. Он всегда сопровождал Будду.

В середине того же дня пришёл другой человек и спросил:

— Существует ли Бог? Будда сказал:

— Существует, всегда был, всегда будет. Ищи и найдёшь.

Ананда пришёл в сильное замешательство, так как он помнил ответ, который Будда дал утром, но не имел возможности спросить, потому что вокруг было много народа. И прежде чем он получил возможность спросить, вечером, на заходе солнца, пришёл третий человек. Будда сидел под деревом, наблюдая закат солнца и прекрасные облака, и человек спросил:

— Существует ли Бог?

Будда просто сделал жест рукой, приглашая человека сесть, а сам закрыл глаза. Человек подчинился ему. Они сидели молча несколько минут, затем человек поднялся. Становилось темно, солнце уже село. Он коснулся ног Будды и сказал:

— Благодарю тебя за ответ, я очень благодарен тебе. А потом пошёл прочь. Тут Ананда не выдержал. Когда они остались одни, он сказал:

— Я не смогу уснуть сегодня ночью, если ты не ответишь мне. В один день на один и тот же вопрос ты даёшь три разных ответа. В чём дело? Ты привёл меня в сильное замешательство.

Будда сказал:

— Я отвечал не тебе, почему же ты пришёл в замешательство? Первый человек был верующим. Он верил в Бога и пришёл не с целью выяснить вопрос, а с целью получить подтверждение. Он был учёным, хорошо знающим Священное Писание. Ему нужен был шок, и я шокировал его, потому что не желаю поддерживать ничьи верования. Все верования ошибочны. Знание — совершенно иная вещь.

Второй человек был атеистом, он не верил в Бога. Он также был учёным и был набит всевозможными идеями, но он был просто противоположностью первого человека. Он хотел, чтобы я поддержал его неверие.

Третий человек был подлинным искателем. Он не искал ответа, он хотел испытать. Он был человеком с большим доверием. Он хотел, чтобы я открыл ему нечто, поэтому я не стал отвечать ему, а просто предложил сесть рядом со мной. И нечто произошло.