Хочешь быть счастливым? Сперва выучись страдать. (народная мудрость)

Википедия дает притче такое определение: «Притча — это малый поучительный рассказ в дидактико-аллегоричном литературном жанре, заключающий в себе моральное или религиозное поучение». Словарь В.Даля толкует слово «притча» как «поучение в примере».

Между тем, притчи — это нечто большее, чем просто тексты и поучительные истории. В каждой притче заложен определённый опыт измененного состояния сознания. Притча, преподавая нам урок нового понимания, через заключенный в ней парадокс доносит до н

ашего ума внешние и внутренние законы мироустройства. Притчи обучают наш ум работать в целостном, двуполушарном режиме, открывают словам доступ прямо в сердце – а именно там, согласно восточной традиции, находится истинное средоточие нашего высшего Я.

Абуль-Фарадж называл притчи рассказами, освежающими разум и удаляющими из сердца горе и печаль. «Пусть они послужат утешением для страждущих, целительным бальзамом для людей с разбитым сердцем, путеводителем для любящих наставления и лучшим другом для ценителей смешного», — писал он.

Если использовать притчи как инструмент развития сознания, они научат ваш ум работать нелинейно, помогут выработать целостное видение реальности, развить внимание, интуицию и воображение, выйти на более глубокий уровень решения проблем – как, например, эта еврейская притча:

«Рабби Зуси решил изменить мир. Но мир — такой большой, а Зуси — такой маленький. Тогда Зуси решил изменить свой город. Но город — такой большой, а Зуси — такой маленький. Тогда Зуси решил изменить свою семью. Но семья у Зуси такая большая, одних детей десяток. Так Зуси добрался до того единственного, что он в силах изменить, будучи таким маленьким, — самого себя»…

Даосские притчи (взято на http://tales.net.ua/index.php?act=article&id=3&artid=142 )

Встреча Конфуция и Лао-Цзы

Лао-Цзы жил в пещере, в горах. О его странностях ходили легенды. Конфуций отправился повидаться с Лао-Цзы. Ученики остались ждать его у входа в пещеру. Когда он вышел, то весь трясся.

Они спросили его:

— Что случилось?

— Я знаю, что птица летает, зверь бегает, рыба плавает. Бегающего можно поймать в капкан, плавающего — в сети, летающего — сбить стрелой. Что же касается дракона, то я еще не знаю, как его поймать! Он не человек, он — дракон!

Даже ученики Лао-Цзы были потрясены, потому что Конфуций был намного старше, его уважал народ, его уважали при дворе. И то, как повёл себя с ним Лао-Цзы, было просто оскорбительным. Но не для Лао-Цзы! Он был простым человеком, не высокомерным, не смиренным, просто чистым человеком. И если это больно ранило — его чистота, его обыкновенность — если это так сильно задело Конфуция, то что он мог поделать?

Лао-Цзы был чистым зеркалом, в котором отражалось все несовершенное.

Ученики спросили Лао-Цзы:

— Что Вы сделали?

— Я ничего не делал, я просто отражал! — ответил он.

Когда Конфуций посмотрел в глаза Лао-Цзы, то понял, что этого человека невозможно обмануть. Конфуций попытался завести разговор о "высоком человеке", но Лао-Цзы рассмеялся и сказал:

— Я никогда не видел что-либо "высшее" или "низшее". Человек есть человек, точно так же, как дерево есть дерево. Все участвуют в одном и том же Существовании. Нет никого, кто был бы выше или ниже. Это бессмыслица.

Тогда Конфуций спросил, что происходит с человеком после смерти.

— Вы живёте, но разве можете Вы сказать, что такое жизнь? — спросил в ответ Лао-Цзы.

Конфуций смутился, а Лао-Цзы продолжил:

— Вы не знаете этой жизни, в которой Вы сейчас находитесь. И вместо того, чтобы познавать её, Вы беспокоитесь о той, запредельной.

Забыть об опасности

Янь Хой обратился к Конфуцию с вопросом:

— Однажды я переправлялся через глубокий поток Шаншэнь, и перевозчик вёл лодку столь искусно, что мне показалось, будто он не человек, а всемогущий Бог. Я спросил, разве можно так научиться управлять лодкой, а он ответил: «Можно. Если ты хорошо плаваешь или ныряешь, ты сразу постигнешь это искусство». Ты не мог бы объяснить, что значат его слова?

Конфуций ответил:

— Хорошие пловцы быстро учатся управлять лодкой, потому что не боятся воды. Что до ныряльщиков море для них — всё равно, что суша, и перевернуться в лодке — всё равно что упасть с повозки. Вода поднимает и опускает их, они послушны волнам, не боятся их и знают: что бы ни случилось, они всегда выплывут на поверхность без усилий.

Представь, что идёт состязание лучников. Каждый хочет показать лучшее, на что он способен. Но если наградой будет серебряный кубок, лучник может стрелять вполсилы, а если золотая статуя — он и вовсе потеряет голову и станет стрелять, словно слепой.

Отчего один и тот же человек ведёт себя по-разному? Когда он думает о дорогой награде, руки не слушаются его.

Искусство во всех случаях будет одно и то же, а вот внимание перейдёт на внешние вещи. Тот же, кто внимателен к внешнему, неискусен во внутреннем.

Огромное дерево

Когда Цзы-ци из Наньбо гулял на горе Шан, он увидел огромное дерево, которое уже издали выделялось среди всех прочих. Под его роскошной кроной могла бы найти укрытие целая тысяча экипажей.

— Что это за дерево? — воскликнул Цзы-ци. — По всему видно, оно не такое, как другие.

Посмотрел он вверх и увидел, что ветви дерева такие кривые, что из них нельзя сделать ни столбов, ни стропил. Взглянул вниз на его могучий корень и увидел, что он так извилист, что из него не выдолбить гроб. Лизнёшь его листок — и рот сводит от горечи. Вдохнёшь источаемый им запах — и три дня ходишь одурманенный.

Цзы-ци сказал: «Вот ни на что не годное дерево, потому-то оно и выросло таким огромным. Теперь я понимаю, почему самые светлые люди в мире сделаны из материала, в котором никто не нуждается!»

Человек есть человек

Конфуция очень беспокоил Лао-цзы и его учение. Однажды он отправился повидаться с ним. Он был старше Лао-цзы и ожидал, что тот будет вести себя с должным почтением.

Но Лао-цзы сидел, когда Конфуций зашёл к нему. Он даже не поднялся для приветствия, не сказал: «Садитесь». Он вообще не обратил особого внимания. Конфуции рассвирепел: «Что это за Учитель?!» И спросил:

— Вы что, не признаёте правил хорошего тона?

Лао-цзы ответил:

— Если вам хочется сесть, садитесь; если хочется стоять, стойте, Кто я такой, чтобы говорить вам об этом? Это ваша жизнь. Я не вмешиваюсь.

Конфуций был потрясён. Он пытался завести разговор о высшем человеке. Лао-цзы рассмеялся:

— Я никогда не видел что-либо «высшее» или «низшее». Человек есть человек, как дерево есть дерево. Все участвуют в одном и том же существовании. Нет никого, кто был бы выше или ниже. Всё это чушь и бессмыслица.

Зачем тревожиться?

Некий писец не мог ни есть, ни спать: он опасался, что Небо обрушится, а Земля развалится — и ему негде будет жить. Опасения эти опечалили другого человека, который отправился к нему и стал объяснять:

— Почему ты опасаешься, что обрушится Небо? Ведь Небо — это скопление воздуха. Ты живёшь, дышишь и действуешь в этом небе.

— Но если Небо — действительно скопление воздуха, то разве не должны тогда упасть солнце, луна, планеты и звёзды? — спросил писец.

— Солнце, луна, планеты и звёзды — это та часть скопления воздуха, которая просто блестит. И если бы они даже упали, то никому бы не причинили вреда.

— А если Земля развалится?

— А почему ты опасаешься, что Земля развалится? Ведь Земля — это скопление твёрдого тела, которое заполняет все четыре пустоты. И нет места без твёрдого тела. Ты стоишь, ходишь и действуешь на Земле.

Услышав это, писец успокоился и очень обрадовался. Объяснявший ему тоже успокоился и тоже обрадовался.

Услышав об этом, учитель Мо усмехнулся и сказал:

— Радуга простая и двойная, облака и туман, ветер и дождь, времена года — эти скопления воздуха образуют Небо. Горы и холмы, реки и моря, металлы и камни, огонь и дерево — эти скопления твёрдого тела образуют Землю.

Разве познавший, что Небо — это скопление воздуха, и познавший, что Земля — это скопление твёрдого тела, скажет, что они не разрушаются? Ведь в пространстве Небо и Земля — вещи мелкие, самое крупное из них — бесконечно и неисчерпаемо.

И это очевидно, что опасность их разрушения относится к слишком далекому будущему, но слова о том, что они никогда не разрушатся, также неверны.

Поскольку Небо и Земля не могут не разрушиться, они обязательно разрушатся. И разве не возникнет опасность, когда придёт время их разрушения? Услышав об этом, Ле-цзы усмехнулся и сказал:

— Те, кто говорит, что Небо и Земля разрушатся, ошибаются. Те, кто говорит, что Небо и Земля не разрушатся, тоже ошибаются. Разрушатся или не разрушатся — я не могу этого знать. Ведь не дело живых знать, что такое мёртвые, а мёртвые не знают, что такое живые. Приходящие не знают уходящих, а уходящие не знают приходящих, так зачем тревожиться и думать о том, разрушится Небо или не разрушится?

Конфуций и Лао Цзы

Конфуций обратился к Лаоцэы:

- Hыне, на досуге, дозвольте задать вопрос: [в чем] истинный путь?

- Строго воздерживайся и освобождай своё сердце, очисти до [белизны] снега свой разум, разбей свое знание. Ведь путь глубок, [его] трудно [выразить] в словах. Поведаю тебе о его очертаниях, - ответил Лаоцзы. - Светлое-светлое рождается из тёмного-тёмного; обладающий порядком рождается из бесформенного. Духовное - из пути, телесное - из мельчайшего семени, а [все] вещи друг друга порождают с помощью [телесной] формы. Поэтому обладающие девятью отверстиями рождаются из чрева, обладающие восемью отверстиями - из яйца. Их появление не оставляет следов, их исчезновение не имеет границ: нет ни ворот, ни жилищ, [а лишь] открытое со [всех] четырех сторон величайшее [пространство]. У того, кто это постиг, руки и ноги становятся крепкими, ум - проницательным, слух - тонким, зрение - острым. [Он] мыслит без усилий, откликается [всем] вещам без ограничений. Hебо не может не быть высоким, земля не может не быть широкой, Солнце и Луна не могут не двигаться, [вся] тьма вещей не может не расцветать - не таков ли [естественный] путь каждого? К тому же, мудрый определил, что многознающий вряд ли [обладает] знанием, а красноречивый вряд ли [обладает] прозорливостью. [Определение] мудрого сохранится: ведь прибавляй к нему - не прибавишь, убавляй от него - не убавишь. Глубочайший, он подобен океану, величайший, он кончится, возвратившись к началу. Держаться вне [всей] тьмы вещей, вмещая их неистощимую способность к движению, - таково учение благородного мужа. Вместе со [всей] тьмой вещей исчерпывать способности и не истощаться - таков этот путь. В Срединных царствах есть человек, который [не подвержен] ни [силе] жара, ни [силе] холода, обитает между небом и землей. Только временно [он] человек и скоро вернётся к своему предку. [Если] наблюдать за ним с самого начала, с рождения, [увидим] вещь студенистую, [обладающую] голосом. Есть ли какое-либо различие между тем, проживёт ли долго, умрёт ли преждевременно? Ведь речь [идет всего лишь] о мгновении! Стоит ли рассуждать о том, [кто был] идеальным, а [кто] - порочным - Высочайший или Разрывающий на Части?

Что делать с бабочкой

Однажды к Мудрой Свинье, плача, прибежал сын пастуха.

— Я нечаянно убил бабочку, — всхлипывая, запричитал ребёнок, — а моя мама говорила, что отнимать чужую жизнь — большой грех.

— Это действительно так, — важно ответила Свинья, — но грех засчитывается лишь тогда, когда ты убиваешь без надобности и получаешь от этого удовольствие. Тысячи тысяч бабочек на нашей земле гибнут каждый день от непогоды и в клювах прожорливых птиц, но мало кому приходит в голову пожалеть о них, ибо это естественный ход вещей.

— Но голос моей матери как бы живёт во мне и всё время корит меня за мой поступок, — возразил мальчик.

— Ну что ж, объясни ему всё и скажи, что он неправ, — посоветовала Мудрая Свинья.

Озадаченный мальчик что-то прошептал себе под нос, лицо его озарилось улыбкой и он тут же убежал куда-то по своим делам, даже забыв на радостях поблагодарить Мудрую Свинью за совет.

— Поистине, люди — мастера создавать себе трудности, зато, сколько радости им приносит освобождение от них, — проворчала Свинья и, подумав, добавила, — а всё же жаль бабочку, ведь она тоже была чьим-то другом...

Притча о субъективном понятии "хорошо-плохо"

В одном горном селении, где жизнь текла размеренно, а традиции старины соблюдались свято, у одной пожилой супружеской пары не было детей.

Это очень расстраивало и огорчало их. Это было плохо, и все окружающие сочувствовали им. Ибо кому они подарят свою нерастраченную любовь? Кто поддержит этих людей, когда они станут беспомощными и дряхлыми? Кто позаботиться о них? Неужели их род угаснет в веках? Они очень беспокоились и переживали.

Каждый день женщина и мужчина просила у Господа подарить им ребёнка.

И в один солнечный и чудесный день женщина поняла, что она носит в себе новую жизнь.

Радости семьи не было предела. Они созвали всех жителей селенья и устроили праздник.

Соседи радовались вместе с ними, и было хорошо, что после стольких бесплодных и серых дней эту семью озарил свет новой жизни.

Женщина была уже пожилая, и носить ребенка ей было тяжко. Она не могла трудиться в поле, как прежде, ей трудно было работать по дому. Она мучилась и думала, что это плохо, ведь она перестала быть исправной подмогой мужу.

В назначенный день и час у женщины родился мальчик. Радости семьи не было предела. Очень хорошо, что родился наследник – будет кому унаследовать поля, дом и продолжить род.

Но к огорчению семьи мальчик родился сильно больным и слабым. Родители очень переживали из-за этого. Это было плохо. Как такой ребенок сможет прожить сложную и трудную жизнь наравне со здоровыми и сильными сверстниками и построить свое счастье?

Шли годы, мальчик рос и радовал родителей. Он был очень умным и в школе сильно опережал всех своих товарищей. Знания давались ему легко и непринужденно. Отец и мать очень гордились своим сыном. Это хорошо, думали они, что он такой умный. Это даст ему возможность устроиться в этой жизни не хуже других.

Но сам ребёнок был одинок. Из-за своего ума он сильно выделялся из ряда своих товарищей. Они не любили играть с ним и часто били его. Мальчик сильно переживал и ощущал одиночество. Это было плохо, потому что одному, без поддержки друзей и товарищей, очень трудно найти работу и построить свою жизнь.

Бежало время и на страну, в которой находилась деревня, напали враги. Всех молодых людей призвали в армию и многие из них не вернулись. Мальчика в армию не призвали из-за слабого здоровья. И это было хорошо, ибо он остался жив на радость родителям.

Девушки селенья обходили мальчика стороной и презирали его. Ещё бы – единственный, кто не ушёл на войну и остался дома, не пошел защищать их Родину, а отсиживался за маминой юбкой. И это было плохо, потому что придёт время, и мальчику будет очень трудно найти себе жену и завести детей.

Жизнь мальчика текла дальше, были в ней и плохие события и хорошие. Он судил о них сам, судили его близкие, и со стороны судили совсем незнакомые люди.

А время в том горном селении текло неумолимо. На смену осени приходила зима, её сменяла весна, а следом за ней приходило лето. Мир жил и радовался жизни.

И только людям казалось, что хорошо, когда после голодной весны приходит жаркое и сытое лето. Плохо, когда начинает холодать и дороги развозит так, что невозможно проехать. Хорошо, когда выпадает первый снег и весь мир замирает в белом безмолвии.

Мир просто жил, и жизнь продолжалась, а разных людских суждений об этих событиях сущестовало великое множество.

Источник несчастий

Когда Иляо из Шинаня повстречался с правителем Лу, тот выглядел очень утомлённым.

— Отчего у вас такой утомлённый вид? — спросил Шинаньский учитель.

— Я изучил путь прежних царей и готовился продолжать дело моих предков, — ответил правитель Лу. — Я чту духов и оказываю уважение достойным мужам. Я всё делаю сам и не имею ни мгновения отдыха, однако так и не могу избавиться от забот. Вот почему я выгляжу таким утомлённым.

— Ваш способ избавления от забот, мой господин, никуда не годится, — сказал Шинаньский учитель. — Лиса с её пышным мехом и леопард с его пятнистой шкурой скрываются в лесах и горных пещерах, чтобы иметь покой.

Они выходят наружу по ночам и отдыхают днём — настолько они осторожны. Даже когда им приходится терпеть голод и жажду, они позволяют себе лишь единожды выйти за добычей или на водопой — настолько они сдержанны.

И если даже при их осторожности и сдержанности им порой не удаётся избежать капкана или сети, то разве это их вина? Их мех и шкура — вот источник их несчастий. А разве царство Лу не является для вас такой же шкурой?

Я бы посоветовал вам, мой господин, содрать с себя шкуру, очистить сердце, прогнать прочь желания и странствовать привольно в Безлюдном Просторе.

Дух не ведает смущения

Ле Юйкоу показывал Бохуню-Несуществующему своё искусство стрельбы из лука: натянул тетиву, поставил на локоть кубок с водой, пустил стрелу, а потом, не дожидаясь, когда она долетит до цели, пустил и вторую, и третью. И все это время стоял, не шелохнувшись, точно истукан.

— Это мастерство стрельбы при стрельбе, а не стрельба без стрельбы, — сказал Бохунь-Несуществующий. — А смог бы ты стрелять, если бы взошёл со мной на скалу и встал на камень, нависший над пропастью в тысячу саженей?

Тут Несуществующий взошёл на высокую скалу, встал на камень, нависший над пропастью в тысячу саженей, повернулся и отступил назад так, что ступни его до половины оказались над пропастью, а потом поманил к себе Ле Юйкоу. Тот же, обливаясь холодным потом, упал на землю и закрыл лицо руками.

— У высшего человека, — сказал Несуществующий, — дух не ведает смущения, даже если он воспаряет в голубое небо, опускается в мировую бездну или улетает к дальним пределам земли. А тебе сейчас хочется зажмуриться от страха. Искусство твоё немногого стоит!

Маленькие непобеды

Одноногий Куй завидовал Сороконожке, Сороконожка завидовала Змее, Змея завидовала Ветру, Ветер завидовал Глазу, а глаз завидовал Сердцу.

Куй сказал Сороконожке:

-Я передвигаюсь, подпрыгивая на одной ноге, и нет ничего проще на свете. Тебе же приходится передвигать десять тысяч ног, как же ты с ними управляешься?

-А чему тут удивляться? - ответила Сороконожка. - Разве не видел ты плюющего человека? Когда он плюет, у него изо рта вылетают разные капли, большие,как жемчуг, или совсем маленькие, словно капельки тумана. Вперемешку падают они на землю, и сосчитать их невозможно. Мною же движет Небесная Пружина во мне, а как я передвигаюсь, мне и самой неведомо.

Сороконожка сказала Змее:

- Я передвигаюсь с помощью множества ног, но не могу двигаться так же быстро, как ты, хотя у тебя ног вовсе нет. Почему так?

- Мною движет Небесная Пружина во мне, - ответила Змея. - Как могу я это изменить? Для чего же мне ноги?

Змея говорила Ветру:

- Я передвигаюсь, сгибая и распрямляя позвоночник, ибо у меня есть тело. Ты же с воем поднимаешься в Северном Океане и, всё так же завывая, несешься в Южный Океан, хотя тела у тебя нет. Как это у тебя получается?

- Да, я с воем поднимаюсь в Северном Океане и лечу в Южный Океан. Но если кто-нибудь тронет меня пальцем, то одолеет меня, а станет топтать ногами - и сомнет меня. Пусть так - но ведь только я могу ломать могучие деревья и разрушать огромные дома. Вот так я превращаю множество маленьких непобед в одну большую победу. Только истинный мудрец способен быть великим победителем!

Естественный процесс развития

Некий житель царства Сун за три года вырезал для своего государства из нефрита лист дерева чу, такой совершенный — в зубчиках и со стебельком, в жилах и волосках, такой сложный и блестящий, что его нельзя было отличить от настоящих листьев дерева чу, даже смешав с ними. Этого человека за его мастерство стало кормить царство Сун.

Услышав об этом, учитель Ле-цзы сказал:

— Если бы Небо и Земля, порождая вещи, создавали за три года один лист, то растений с листьями было бы очень мало. Поэтому мудрый человек полагается не на знания и мастерство, а на естественный процесс развития.

Дзенские притчи (взято с http://pritchi.castle.by/ )

Теневая сторона солнца

Один ученый человек каждый день приходил к пророку Мухаммаду. Однажды пророк отвел его в сторону и сказал: "Не приходи каждый день, тогда мы больше станем любить друг друга". И тут же рассказал следующую историю. У одного ученого спросили: "Солнце так прекрасно, так великолепно, почему, однако, нельзя сказать, что мы всегда одинаково сильно любим его?"

Ученый ответил: "Солнце светит каждый день. И только зимой, когда оно скрывается за тучами, мы начинаем его ценить".

Гpязная доpога

Тандзан и Экидо шли однажды по гpязной доpоге. Лил пpоливной дождь. Пpоходя мимо пеpекpестка, они встpетили кpасивую девушку в шёлковом кимоно и шаpфе, котоpая не могла пеpейти чеpез pытвину.

"Идем, девушка", - сказал Тандзан сpазу же. Он взял ее на pуки и пеpетащил чеpез гpязь.

Экидо ничего не сказал и молчал до тех поp, пока они не подошли к хpаму. Больше он не смог сдеpживаться и сказал: "Hам, монахам, надо деpжаться подальше от женщин, особенно от молодых и кpасивых. Они опасны. Зачем ты сделал это?"

"Я оставил девушку там, сказал Тандзан, а ты все еще тащишь её?"

Вопрос и ответ

Однажды вечером в двери дзенского монастыря постучался монах. Он устал, был голоден и хотел остаться там на ночь. Хозяин открыл дверь, но вместо того, чтобы поприветствовать монаха, встретил его дзенским коаном - очень знаменитым.

Он сказал: "Каково ваше изначальное лицо, лицо, которое было у Вас до того, как родились ваши отец и мать?". Монах снял с ноги свою сандалию и сильно ударил ею хозяина по лицу. Хозяин отступил назад, поклонился и сказал: "Добро пожаловать, добро Вам пожаловать. Ваше понимание просто потрясает".

Потом у них была трапеза. Среди холодной ночи они сидели у огня, и гость спросил: "А сами Вы получили ответ на тот коан, который задали мне?".

Хозяин сказал: "Я не так удачлив. Нет, я не получил ответа. Но я так много слышал о Дзен, так много читал, что я смог понять непосредственность Вашего ответа. Вы не колебались ни мгновения, Вы не думали над ним. Он исходил из вашей целостности. Он был не из головы - вот что я смог понять...".

Гость не отвечал. Он продолжал потягивать свой чай. Но тогда хозяин немного заподозрил что-то. Он снова посмотрел на лицо гостя и нашел в нем что-то, что ему не понравилось. Поэтому он спросил: "Пожалуйста, скажите мне - Вы действительно знаете ответ? Вы получили ответ?". Гость расхохотался и сказал:

"Нет, уважаемый. Я тоже слишком много читал о Дзен и слишком много слышал о Дзен".

Хлопок одной ладони

Учителем храма Кеннин был Мокурай, Молчащий Гром. У него был маленький протеже по имени Тойо, которому было только 12 лет.

Тойо видел, как каждое утро и вечер более старшие ученики приходили в комнату учителя для получения общих инструкций по Сан-Дзен или для персонального обучения, при котором задавались коаны для того, чтобы освободить ум от заблуждений.

Тойо тоже захотел выполнять Сан-зен.

"Подожди немного,- сказал Мокурай, - ты еще молод."

Hо ребенок настаивал, так что учитель, наконец, был вынужден согласиться. Вечером в соответствующее время, маленький Тойо подошел к порогу комнаты Мокурая ля Сан-Дзен.

Он ударил в гонг, чтобы сообщить, что он пришел, три раза поклонился перед дверью в знак уважения, вошел и сел перед учителем в почтительном молчании.

"Ты можешь услышать хлопок двух ладоней, когда они ударяются друг о друга,- сказал Мокурай. - Теперь покажи мне хлопок одной ладони."

Тойо поклонился и пошел в свою комнату, чтобы рассмотреть эту проблему.

Из окна он услышал музыку гейш.

"Ах, я понял!"- воскликнул он.

На следующий вечер, когда учитель попросил его показать хлопок одной ладони, Тойо начал играть музыку гейш.

"Hет, нет,- сказал Мокурай,- это никак не подойдет. Это не хлопок одной ладони. Ты совсем не понял его."

Думая, что музыка будет мешать, Тойо ушел в более спокойное место. Он снова погрузился в медитацию.

"Чем же может быть хлопок одной ладони?"

Он услышал как капает вода.

"Я понял",- подумал Тойо.

Оказавшись перед учителем в слеующий раз, Тойо начал капать водой.

"Что это ?"- спросил Мокурай. - Это звук капающей воды, но не хлопок ладони. Попробуй еще раз."

Hапрасно Тойо медитировал, чтобы услышать хлопок одной ладони. Он услышал шум ветра, но и этот звук был отвергнут. Он услышал крик совы, но и этот звук был отвергнут.

Более чем 10 раз приходил Тойо к Мокураю с различными звуками, все было неправильно.

Почти год обдумывал он, что же может быть хлопком одной ладони. Hаконец, маленький Тойо достиг подлинной медитации и перешел пределы звуков. "Я больше не мог собирать их,- объяснил он позже,- поэтому я достиг безупречного звука."

Тойо реализовал хлопок одной ладони.

Будда

В Токио, в эpу Мейдзи, жили два известных учителя, pазличных по хаpактеpу. Один из них, Унто, учитель из школы Сингон, тщательно соблюдал все заповеди Будды. Он никогда не пил возбуждающих напитков и не ел после 11-ти часов утpа. Дpугой учитель, Тандзан, пpофессоp философии импеpатоpского унивеpситета, никогда не соблюдал заповедей. Он ел, когда хотел, спал, когда хотел, даже днем.

Однажды Унто навестил Тандзана, котоpый в это вpемя пил вино, даже к капле котоpого не должен был пpикасаться язык буддистов.

"Пpиветствую тебя, бpат, - сказал ему Тандзан. - Hе хочешь ли выпить ?"

"Я никогда не пью", - важно сказал Унто.

"Кто не пьет, тот даже не человек", - сказал Тандзан.

"Hеужели ты считаешь меня нечеловеком только потому, что я не пью отpавы ? - воскликнул Унто в гневе. - Если я не человек, то кто же я ?"

"Будда", ответил Тандзан.

Счастливый китаец

Каждый, кто либо был возле китайских поселений в Амеpике, мог видеть статую отважного юноши, несущего холщевую сумку. Китайские купцы называют его Счастливым Китайцем или Смеющимся Буддой.

Этот юноша Хотей жил во вpемена Танской династии. Он не хотел называть себя дзенским учителем или собиpать возле себя учеников. Вместо этого он бpодил по улицам с большой сумкой, в котоpую складывал сласти, фpукты или пиpожки.

Все это он pаздавал детям, котоpые игpали на улице и собиpались вокpуг него. Он создал детский сад на улице. Если он встpечал на улице человека, посвятившего себя Дзен, он пpотягивал ему pуку и говоpил: "Подай монету". И если кто-нибудь пpосил его веpнуться в хpам и учить дpугих, он снова повтоpял: "Подай монетку."

Однажды, когда он занимался своей игpой-pаботой, pядом оказался дpугой дзенский учитель и спpосил его: "Что есть сущность Дзен ?"

Хотей немедленно сбpосил свою сумку на землю в молчаливом ответе.

"Тогда, - спpосил его дpугой, - что есть pеализация Дзен ?"

Счастливый Китаец сpазу же повесил сумку на плечо и пpодолжил свой путь.

Первый принцип

Когда путник подходит к храму Обаку в Киото, он видит вырезанные над воротами слова:"Первый принцип."

Буквы необычайно большие и ценители каллиграфии восхищались ими, как верхом мастерства.

Они были написаны Кодзеном 200 лет тому назад.

Когда мастер писал их, он изобразил их сначала на бумаге, с которой рабочие, увеличив, перенесли их на дерево. Когда Кодзен рисовал буквы, с ним работал самоуверенный ученик, который сделал несколько галлонов чернил для письма и никогда не упускал случая покритиковать работу своего мастера.

"Это хорошо,"- сказал он Кодзену после первых его усилий.

"А это ?"- "Плохо. Еще хуже, чем раньше,"- произнес ученик.

Кодзен терпеливо испысывал один лист за другим, пока не набралось 84 "Первых принципа", ни один из которых так и не заслужил одобрения ученика.

Однажды, когда молодой человек вышел на несколько минут, Кодзен подумал:"Вот единственная возможность избежать его строгих глаз."

И он торопливо написал с умом, свободным от раздражения:"Перый принцип."

"Это - работа мастера,"- произнес ученик.

Если ты любишь, люби открыто

Двадцать монахов и одна монахиня по Эсюн занимались медитацией y некоего дзенского yчителя. Эсюн была очень миловидной, не смотpя на то, что ее голова была остpижена, а одежда очень скpомна. Hесколько монахов тайно влюбились в нее.

Один из написал ей любовное послание, настойчиво тpебyя встpечи наедине. Эсюн ответила. Hа следyющий день yчитель пpоводил занятия с гpyппой, и когда они были окончены, Эсюн встала. Обpащаясь к томy, кто написал ей, она сказала:"Если ты действительно любишь меня, подойди и обними меня".

Сказки для взрослых - Дзен

Разговаривали как-то два человека - ученик йога и ученик мастера дзен. Ученик йога говорит:

- Мой Учитель - великий человек! Он может жевать стекло, может час сидеть под водой и ходить босиком по огню!

- Да! - отвечает ему второй, - Но мой Мастер - еще более великие дела совершает. Он ест, когда голоден и спит тогда, когда ему хочется спать!

В чём истина?

Когда после многих лет, проведенных в Шаолиньской обители, Бодхидхарма решил покинуть Поднебесную, он перед уходом собрал вокруг лучших учеников, дабы выяснить: что же они поняли, учась у него?

Первый ученик сказал:

- Истина находится вне "да" и "нет"; утверждение или отрицание - лишь путь для истины.

Учитель кивнул и ответил:

- У тебя моя кожа.

Второй ученик сказал:

- Истина подобна взгляду подвижника Ананды на Землю Будды - он уидел ее однажды и навеки.

Учитель кивнул и ответил:

- У тебя моя плоть.

Третий ученик сказал:

- Истина лежит вне вещей и реальности, ибо они лишь затемняют ее. Лишь дух есть подлинная истина и реальность.

Учитель кивнул и ответил:

- У тебя мои кости.

И наконец последний ученик поклонился Бодхидхарме, улыбнулся и промолчал.

Учитель улыбнулся в ответ и сказал:

- У тебя моя суть.

Ад и рай

Самурай по имени Нобусиге пришел к Хакуину и спросил: "Правда ли, что есть рай и ад?"

"Кто ты?" - спросил Хакуин.

"Я - самурай", - ответил воин.

"Ты - солдат! - воскликнул Хакуин. - Что за начальник держит тебя в своем войске? У тебя лицо, как у нищего".

Нобусиге так рассвирипел, что начал вытаскивать свой меч, но Хакуин продолжал:

"У тебя есть меч! Но, наверное, он слоишлом туп, чтобы снести мне голову".

Когда Нобусиге вытащил меч, Хакуин заметил:

"Тут открываются двери в ад."

При этих словах самурай понял, что хотел показать ему учитель, вложил меч в ножны и поклонился.

"Здесь открываются врата рая", - сказал Хакуин.

Повторенная сутра

Один крестьянин попросил священника школы Тендай читать сутры для его умершей жены.

Когда чтение было окончено, крестьянин спросил:"Как ты думаешь, будет моей жене какая-нибудь польза от этого?"

"Hе только твоя жена, но и все сущее получит пользу от чтения сутр,"- ответил священник.

"Если ты говоришь, что все сущее получит пользу,- сказал крестьянин, - то моей жене мало достанется, и другие получат преимущество перед ней и заберут все выгоды, которые должны достаться ей. Поэтому, пожалуйста, прочти сутру только для нее."

Священник объяснил, что таково было желание Будды, чтобы каждое существо было счастливо, и всем была польза.

"Это прекрасное учение,- сделал вывод крестьянин,- только, пожалуйста, сделай одно ислючение. У меня есть очень грубый сосед, который доставляет мне одни неприятности. Исключи его из этих всех существ.

Глаза художника (Хинг Ши)

Однажды Хинг Ши беседовал с Яньгэ Жэнем, одним, довольно скептически настроеным, мудрецом, о важности канонов в изобразительном искусстве. Яньгэ Жэнь настаивал на том, что мастер, изображая что-либо, должен вне зависимости от своего желания, придерживаться определённых канонов и правил. Хинг Ши, не раз сталкивавшийся в своих странствиях с разнообразием культур и искусств, не мог с этим согласиться, а потому сказал:

- Искусство не может быть заключено в строгие рамки и правила хотя бы потому, что оно является отражением самой свободной части человека, его души.

- Но при чём здесь душа? Картины – это всего лишь изображения окружаещего нас мира.

- Вряд ли, - возразил Хинг Ши, - тогда живопись и рисование, потеряли бы всякий смысл. Зачем человеку понадобилось бы создавать копию, которая всё равно никогда не смогла бы сравниться с совершенством оригинала?

- Думаю, что картины – это не более как попытка художника передать красками то, что видит.

- Тогда как можем мы судить о том, каким видит этот мир художник, если нам не дано смотреть его глазами? – ответил Хинг Ши.

Не оставлять следов

Умирая, дзенский монах Бокудзю попросил своих учеников принести все его книги, всё, что он написал, и всё, что он сказал. Всё это было сложено, но они не могли понять, что он собирается делать. А он начал сооружать из них костер.

Они начали кричать и вопить.

Бокудзю, видя такое, сказал:

— Я собираюсь уходить и не хочу оставлять за собой следов. Я не должен оставить ни одного отпечатка своих ног. Отныне тот, кто пожелает следовать за мной, должен будет следовать за собой. Тот, кто захочет понять меня, должен будет понять себя. Вот почему я уничтожаю все эти книги.

Школа Дзен

Наставники дзен учат своих учеников непосредственно выражать свои чувства.

Один мальчик жил неподалеку от монастыря. Он часто встречал Кейтю, своего сверстника из монастыря, каждый день ходившего на рынок за овощами. И как-то раз он спросил:

— Кейтю, а куда ты идешь?

— Куда ноги несут! — мгновенно последовал ответ.

Мальчик был озадачен, и вечером пришел советоваться к отцу.

— Завтра задай ему тот же вопрос. Он ответит также, а ты тогда спроси: "А если бы у тебя не было ног, куда бы ты шел?" Это застанет его врасплох!

Утром дети встретились снова.

— Куда ты идешь?

— Куда ветер дует, — прозвучал ответ.

Это опять смутило ребенка, и он поведал отцу о неудаче.

— А ты спроси его в следующий раз, куда бы он шел, если бы не было ветра.

Утром мальчик уже поджидал Кейтю с вопросом:

— Куда ты идешь?

— На рынок, за овощами, — незамедлительно ответил Кейтю.

Отдайся свободе

Ученик спросил Нагсена:

— Что есть Путь?

— Путь — это повседневная жизнь, — ответил Нагсен.

— А можно ли этому научиться? — спросил ученик.

— Если ты попробуешь учиться, — ответил Нагсен, — то будешь далеко от Пути.

— Но если я не буду учиться, то как я смогу узнать, что это Путь? — спросил ученик.

— Путь не принадлежит воспринимаемому миру. Также он не принадлежит и миру невоспринимаемому. Познавание — иллюзия, непознавание — бессмыслица. Если ты хочешь достичь истинного Пути, отдайся свободе, которая есть у Неба.

Притча о котах и Сокен-сенсее

В начале XIX века в Японии жил знаменитый мастер кендо по имени Сокен. Однажды в его доме завелась большая крыса, которая постоянно шумела по ночам и мешала ему спать. Сокен обратился к своему знакомому, разводившему и дрессировавшему кошек, попросив на время его лучшего кота-крысолова. Тот одолжил ему очень сильного кота, быстрого и опытного в искусстве ловли крыс. Но, когда кот встретился с этой крысой, ему пришлось сразу же бежать, задрав хвост. Очевидно, было в этой крысе что-то очень необычное.

Тогда Сокен взял другого кота: рыжего, обладавшего мощным ки и агрессивным характером. Этот кот вступил в бой с крысой, но потерпел поражение и бежал.

Третий, черно-белый кот, хотя и был прекрасно подготовлен, также не смог ничего сделать с крысой.

Сокен взял четвертого кота: черного, старого и неглупого, хотя и не такого сильного, как трое других. Когда кот зашел в комнату, крыса некоторое время смотрела на него, а затем двинулась вперед. Но черный кот продолжал сидеть очень сосредоточенно и абсолютно неподвижно. Тень сомнения мелькнула в глазах крысы, но она продолжила потихоньку подходить. Внезапно кот кинулся, схватил ее за шею и убил.

Тогда Сокен отнес его назад и обратился к дрессировщику кошек: "Я много раз пытался достать эту крысу своим деревянным мечом, но безуспешно. Более того, ей даже удавалось царапать меня. Как же так получилось, что твой черный кот смог мгновенно одолеть ее?" Дрессировщик ответил: "Почему бы нам не созвать совещание и не спросить самих котов? Ты - мастер кендо, и я уверен, что они тоже неплохо разбираются в воинских искусствах".

Было созвано собрание котов, председательствовал на котором тот самый черный кот, который был самым старым из всех. Вначале он дал слово первому коту. Тот сказал: "Я действительно очень силен; я знаю сотни различных приемов борьбы с крысами. У меня острые клыки и крепкие мышцы. Но это была необычная крыса". "Получается, что твоя техника и сила уступали крысе", - ответил черный кот. - "Может быть у тебя и много мускулов, и ты владеешь многими ваза, но одной лишь техники явно недостаточно".

Следующим выступал рыжий кот: " Я необычайно силен. Я всегда упражняюсь в выведении своего ки и практикую дыхание в дзадзэн. Я ем только овощи и рисовый суп и поэтому во мне столько энергии. Но я также не смог одолеть эту крысу. Почему?"

Черный кот ответил: "Твоя энергия действительно велика, но эта крыса была выше твоей энергии, поэтому ты оказался слабее ее. Если ты привязываешься к своему ки, гордишься им, оно становится вялым. Твое ки подобно внезапной волне, которая быстро спадает и все, что остается, это разъяренный кот. Твое ки можно сравнить с водой, текущей из крана, но энергия крысы была подобна большому фонтану. Так что, даже если у тебя сильное ки, на самом деле оно слабо, потому что ты чрезмерно самоуверен".

Следующей наступила очередь черно-белого кота. Он был не очень силен физически, но он был умен. Он уже достиг сатори, оставил практику ваза и посвящал все свое время дзадзэн. Но он не был мусетоку (т.е. без какой либо цели, или желания выгоды), поэтому ему и пришлось спасать свою жизнь.

Черный кот сказал ему: "Ты очень умен и силен. Но ты не смог победить крысу, потому что твое сознание было связано целью, и в результате интуиция крысы оказалась сильнее твоей. В то самое мгновение, как ты зашел в комнату, она поняла твое состояние духа. Ты не смог гармонизировать свою силу, технику и сознание; они были разделены, вместо того, чтобы быть одним целым.

Что касается меня, то я в одно мгновение бессознательно, естественно и автоматически объединил все три эти составляющие, и поэтому мне удалось убить крысу.

Но я знаю одного кота, в деревне неподалеку, который сильнее меня. Он уже очень, очень старый и у него совсем седые усы. Однажды я встретил его и могу сказать, что в нем не было видно совершенно ничего похожего на силу! Он спит весь день. Он не ест ни мяса ни рыбы, только рисовый суп, хотя иногда позволяет себе глоток сакэ. И ему никогда не приходится ловить крыс, потому что они до смерти боятся его и разбегаются во все стороны. Они держатся от него на таком расстоянии, что у него никогда не было случая поймать хоть одну крысу. Однажды он зашел в дом, полный крыс, но они в то же мгновение бежали и перебрались в другие дома. Этот старый седобородый кот действительно таинственен и впечатляет воображение. Вы должны стараться быть подобны ему: вне формы, вне дыхания, вне сознания".

Для Сокена, мастера кендо, это был великий урок.

Сообразительный и глупый ученики

Как-то у Бодхидхармы спросили: "Кого можно назвать сообразительным учеником и кого - глупым учеником?"

Бодхидхарма ответил: "Сообразительный ученик не привязан к словам учителя, он использует свой собственный опыт, чтобы найти Истину. Глупый ученик рассчитывает на то, что к нему постепенно придёт понимание благодаря словам учителя. Учитель имеет два вида учеников. Одни слушают слова учителя, не цепляясь за материальное или нематериальное, не привязываясь к форме и к отсутствию формы, не думая о живом и неживом, - это сообразительные ученики. Другие, которые жаждут понимания, накапливая знания и смешивая добро и зло, - глупые ученики.

Сообразительный ученик понимает мгновенно: он не использует низший ум, когда слушает учение, но и не следует уму мудрого, он трансцендентирует и мудрость, и невежество".

Где взять время для медитации?

У Просветлённого Гуру был один ученик, который получил наставление медитировать некоторое количество времени каждый день.

Приходя на беседу к Гуру, тот каждый раз жаловался: "О мой Гуру! Я всё делаю, как ты говоришь! Но вот времени медитировать у меня совсем-совсем нет... Каждый день работа с восхода до заката, еле успеваю поесть и оказать внимание супруге и детям... Что мне делать?!"

В конце концов, он получил свой ответ:

"Ты ведь ходишь в туалет каждый день? Закрывай глаза и читай мантру, пока справляешь естественные надобности!"

Скоро ученик достиг просветления.

Жизнь прекрасна

Дзенский мастер шел по рынку и сказал:

- Жизнь прекрасна!

Ему возразил торговец:

- Это все не так. Я работаю с раннего утра до позднего вечера, мало зарабатываю и все время устаю. Моя жена уродина, и у меня двое сыновей дураков.

На что Мастер ответил:

- Да, ты прав! Твоя жизнь дерьмо!

Голос счастья

Когда Банкей умер, один слепец, живший рядом с храмом учителя, рассказывал своему другу:"Из-за того, что я слеп, я не могу наблюдать за лицом человека, поэтому я сужу о его характере по звуку его голоса. Обычно, когда я слышу, как кто-то поздравляет другого с его успехами или счастьем, я слышу также тайный голос зависти.

Когда выражается соболезнование о несчастье другого, я слышу удовольствие и удовлетворение, как будто соболезнующий на самом деле доволен, будто в своем собственном мире он остается в выигрыше.

Однако, несмотря на весь мой опыт, в голосе Банкея я слышал одну только искренность.

Когда он выражал счастье, я не слышал в его голосе ничего, кроме счастья; когда он выражал печаль - единственное, что я слышал, была печаль".

Пыль на зеркале

Учитель дзен отправил своего главного ученика в караван-сарай на последнее испытание. Ученик спросил: "Что это за испытание? Что я должен делать в этом караван-сарае?"

Учитель ответил: "Иди и просто наблюдай всё, что там происходит, и расскажи мне. Это решит, станешь ли ты моим преемником или нет".

Ученик отправился в караван-сарай. Он наблюдал всё. Придя к учителю, он рассказал: "Я видел, что хозяин караван-сарая чистит зеркало вечером - каждый вечер - и снова чистит утром. Я спросил его: "Вы очистили зеркало всего несколько часов назад, зачем снова чистить его?" Хозяин ответил: "Пыль собирается каждое мгновение, поэтому нужно чистить зеркало в любую свободную минуту. Ты всегда найдёшь на нём собравшуюся пыль".

И я пришёл к выводу, что вы были совершенно правы, послав меня в караван-сарай. То же самое происходит и с умом: его нужно очищать каждую секунду, потому что каждую секунду пыль - по своей природе - продолжает собираться".

Истинное процветание

Один богатый человек попросил Сэнгая написать что-нибудь для постоянного процветания его семьи, чтоб это можно было хранить как сокровище, от поколения к поколению.

Сэнгай достал большой лист бумаги и написал: "Умирает отец, умирает сын, умирает внук".

Богач рассердился: "Ведь я же просил тебя написать на счастье моей семьи! Зачем ты так шутишь?"

- Я не собирался шутить, - объяснил Сэнгай. - Если бы твоему сыну пришлось умереть прежде твоей смерти, это безмерно опечалило бы тебя. Если бы твоему внуку

пришлось покинуть мир раньше твоего сына, то оба вы были бы убиты горем. Если в твоём роду поколение за поколением будет уходить в записанном мною порядке - это будет естественным течением жизни. Вот что я называю истинным процветанием.

Буддийские притчи

Существует ли Бог?

Однажды, рано утром, когда Будда вышел на свою утреннюю прогулку, один человек спросил его:

— Существует ли Бог?

Будда секунду посмотрел в глаза человека и сказал:

— Нет, Бога не существует вообще, никогда не было, никогда не будет. Выкинь всю эту чепуху из головы.

Человек был шокирован.

Будду сопровождал Ананда. Он всегда сопровождал Будду.

В середине того же дня пришёл другой человек и спросил:

— Существует ли Бог? Будда сказал:

— Существует, всегда был, всегда будет. Ищи и найдёшь.

Ананда пришёл в сильное замешательство, так как он помнил ответ, который Будда дал утром, но не имел возможности спросить, потому что вокруг было много народа. И прежде чем он получил возможность спросить, вечером, на заходе солнца, пришёл третий человек. Будда сидел под деревом, наблюдая закат солнца и прекрасные облака, и человек спросил:

— Существует ли Бог?

Будда просто сделал жест рукой, приглашая человека сесть, а сам закрыл глаза. Человек подчинился ему. Они сидели молча несколько минут, затем человек поднялся. Становилось темно, солнце уже село. Он коснулся ног Будды и сказал:

— Благодарю тебя за ответ, я очень благодарен тебе. А потом пошёл прочь. Тут Ананда не выдержал. Когда они остались одни, он сказал:

— Я не смогу уснуть сегодня ночью, если ты не ответишь мне. В один день на один и тот же вопрос ты даёшь три разных ответа. В чём дело? Ты привёл меня в сильное замешательство.

Будда сказал:

— Я отвечал не тебе, почему же ты пришёл в замешательство? Первый человек был верующим. Он верил в Бога и пришёл не с целью выяснить вопрос, а с целью получить подтверждение. Он был учёным, хорошо знающим Священное Писание. Ему нужен был шок, и я шокировал его, потому что не желаю поддерживать ничьи верования. Все верования ошибочны. Знание — совершенно иная вещь.

Второй человек был атеистом, он не верил в Бога. Он также был учёным и был набит всевозможными идеями, но он был просто противоположностью первого человека. Он хотел, чтобы я поддержал его неверие.

Третий человек был подлинным искателем. Он не искал ответа, он хотел испытать. Он был человеком с большим доверием. Он хотел, чтобы я открыл ему нечто, поэтому я не стал отвечать ему, а просто предложил сесть рядом со мной. И нечто произошло.

Дзен-буддизм

* * * * * * *

Можно долго говорить о воде, но уста от этого не увлажнятся. Можно полностью объяснить природу огня, но тело при этом не согреется.

Не прикасаясь к подлинной воде и подлинному огню, человек не познает этих вещей. Даже объяснение, основанное на знании книг, не углубит его понимания. Пищу также можно детально описать, но это не утолит голода.

Едва ли можно достичь подлинного понимания, опираясь на объяснения других [1, стр.44].

* * * * * * *

Хотя имущество может глубоко порадовать душу, наше самое большое богатство - жизнь. Поэтому, когда приближается последний миг, человек готов отказаться от всего, что у него есть, лишь бы сохранить себе жизнь [1, стр.79].

* * * * * * *

Так, я не могу видеть гору Фудзи, если её заслоняет толстое дерево со многими ветвями и листьями. Но как огромную гору Фудзи может заслонить одно-единственное дерево? Я не могу видеть гору Фудзи в силу узости моего видения, а также потому, что дерево стоит в поле зрения. Мы продолжаем думать, что дерево заслонило гору Фудзи, хотя на самом деле виной тому узость нашего зрения.

Не понимая сути вещей, люди подчас делают умные лица и критикуют понимающих. И хотя может показаться, что они надсмехаются над другими, в действительности они надсмехаются над собой. Об этом знают, по крайней, мере, те, кто подлинно понимает [1, стр.101-102].

* * * * * * *

“Даже одно зёрнышко ячменя может дать побеги, но если рядом не окажется воды и земли, то хотя оно и обладаем всем, что нужно для того, чтобы стать зрелым растением, оно никогда им не станет”.

Когда сознание человека и объективный мир объединяются, рождаются мысли, которые, в свою очередь, рождают другие мысли. Из этих мыслей возникает и развивается физическая форма. Тело не является чем-то чуждым для нас, свалившимся с небес [1, стр.108-109].

* * * * * * *

Не бойтесь ничего. Того, кто боится, преследуют неудачи. Страх иногда допустим в обыденной жизни. Но в ответственный момент гоните страх прочь. Усомнившись хотя бы на мгновение, вы потерпите поражение [1, стр.145].

* * * * * * *

Но если вы не посадите дерево каштана, даже небеса не смогут вырастить его. Хурма тоже не вырастет, если вы не посадите её. То же можно сказать о сливе, персике и других деревьях. Они не вырастут, если их не посадить. Подобное можно сказать обо всех растениях. Таким образом, небеса сами по себе не создают каштанов или хурму. Они лишь помогают им вырасти [1, стр.146].

* * * * * * *

Прозрение буддизма, революционное и доныне, состоит в том, что жизнь и смерть существуют в уме, и нигде более [2, стр.65].

* * * * * * *

Иногда люди считают, что при медитации у них вообще не должно быть никаких мыслей и эмоций; а когда мысли и эмоции возникают, то они раздражаются и обижаются на себя самих, думая, что потерпели неудачу. Но ничто не может быть дальше от истины. Есть такая тибетская пословица: “Это слишком - требовать, чтобы мясо было без костей, а чай - без чаинок”. Пока у вас есть ум, будут и мысли и эмоции [2, стр.95].

* * * * * * *

Дзэн-буддийская история, в которой ученик спрашивает своего мастера:

“Мастер, как вести просветление в действие? Как практиковать его в повседневной жизни?”

“Тем, что ты ешь и спишь”, - ответил мастер.

“Но, Мастер, каждый человек ест и каждый - спит”.

“Но не каждый ест, когда он ест, и не каждый спит, когда он спит”.

От этой истории происходит знаменитая дзэнская пословица: “Когда я ем, я ем; когда я сплю, я сплю” [2, стр.100].

* * * * * * *

[Суть Дзэн-Буддизма - это:] особое откровение без посредства Св.Писаний; независимость от слов и букв; прямой контакт с духовной сущностью человека; постижение сокровенной природы человека и достижение совершенства Будды [3, стр.35].

* * * * * * *

Слушай: В громадной пустыне нет родников и колодцев. Жарким летом идёт один путешественник с Запада на Восток, пересекая пустыню. Он встречает человека, идущего с Востока, и спрашивает его: “Умоляю тебя, скажи, где найти место, где бы я мог напиться, выкупаться и отдохнуть в прохладе тенистых садов? Меня измучила жажда”.

Человек с Востока объясняет ему всё самым подробным образом, говоря: “Когда ты пойдёшь дальше на Восток, ты увидишь, что дорога разветвляется на две. Иди по той, которая справа, и ты, в конце концов, доберёшься до такого места”.

Ну, дорогой сын почтенной семьи, думаешь ли ты, что этот измученный жаждой путник с Запада, слушая, как ему говорят о роднике и тенистом саде, и думая о том, что он пойдёт туда как можно быстрее, утолит жажду и освежится?

Судхана: Конечно, нет, так как он утолит жажду и освежится только тогда, когда он действительно доберётся до того места, о котором ему говорили.

Сучандра: О, дорогой сын почтенной семьи, так же и обстоит дело и с Бодхисаттвой. Просто слушая о нём, размышляя о нём и умом понимая его, ты никогда не достигнешь его реализации. О, сын почтенной семьи, пустыня означает рождение и смерть. Под человеком с Запада подразумеваются все живые существа. Жара - это всякого рода трудности, жажда - это зависть и похоть, а человек с Востока, который знает путь, - это Будда, или Бодхисаттва, обладающий бесконечным знанием и проникший в основу всех вещей. Утолить жажду и освежиться - означает самому достичь реализации истины.

... Из этого следует, что каких бы метких выражений и сравнений нам Бодхисаттва ни оставил, они являются продуктом его собственного опыта, и как бы мы не верили ему, наша вера не будет истинной до тех пор, пока мы сами не постигнем истины [3, стр.36, 37].

* * * * * * *

Вся беда в том, что язык - этот самый ненадёжный инструмент, который когда-либо изобретал человеческий разум. Мы не можем жить, не прибегая к помощи этого средства общения, ведь мы существа общественные: но если мы только примем язык за реальность или сам опыт, мы совершим самую ужасную ошибку, и начнём принимать за луну палец, который всего лишь указывает на неё. Язык - это обоюдоострый меч. Если пользоваться им неосторожно, то он поразит не только врага, но и самого нападающего. Мудрый избегает этого. Он всегда очень осторожен в обращении с языком [3, стр.56].

* * * * * * *

Затем он [Будда] предаётся аскетизму. Большинство из нас почему-то думает, что подчинением себе плоти мы очищаем ум, превращая его в инструмент, способный видеть реальное в истинном свете. Но в случае такого самоистязания нашего “я”, вопрошающий превращается в своего рода врага, которого нужно сокрушить. Этот враг постоянно предстаёт перед вопрошающим, и никакая отчаянная борьба в этой смертельной битве не в состоянии обеспечить победы над ним, так как “я” или вопрошающий жив, он породит нового врага и будет вынужден так же бороться и с ним [3, стр.89].

* * * * * * *

“Ни с чем не сравнимая доктрина буддизма, - ответил Бодхидхарма, - может быть понята только после долгих лет суровой дисциплины, когда человек выносит невыносимое и практикует то, что труднее всего. Люди недостаточно добродетельные и мудрые не в состоянии чего-либо понять, и все их усилия будут напрасны” [3, стр.127].

* * * * * * *

Сеити Кокуси, основатель монастыря Тофукидзи, советует “представить себе, что вы находитесь на дне старого глубокого колодца, тогда единственной вашей мыслью будет мысль о том, как оттуда выбраться, и вы с отчаянием будете выискивать путь спасения: с утра до вечера, эта единственная мысль будет занимать всё ваше сознание”. Когда ум человека так сильно сосредоточен на одной единственной мысли, странным и удивительным образом происходит внезапное внутреннее пробуждение. Все “поиски и раздумья” прекращаются и появляется чувство, что то, чего вы хотели, находится здесь, что вы и мир остались на том же самом месте и что проблема теперь впервые успешно и удовлетворительно решена. У китайцев есть поговорка: “Когда вы в тупике, имеется выход”. Христиане же говорят: “Что для человека крайность, для Бога - возможность” [3, стр.198-199].

* * * * * * *

Монах по имени Дзе пришёл к Ринзаю и спросил: “В чём сущность буддизма?” Ринзай поднялся со своего соломенного сиденья, схватил монаха, дал ему пощечину и затем отпустил. Дзе застыл на месте. Монах, находящийся рядом, сказал: “О, Дзе, почему ты не кланяешься?” и не успел Дзе совершить поклон, как к нему пришло понимание. ... Прежде всего, он не пришёл к Ринзаю случайно. Нет никакого сомнения, что этот вопрос был продуктом долгого размышления и жадного поиска истины. ...

Умственные загадки встречаются везде, но трудность состоит в том, чтобы поставить вопрос, который имеет жизненную важность и от которого зависит судьба самого вопрошающего. Когда задаётся такой вопрос, то сам по себе он представляет собой большую часть ответа. Одного небольшого движения со стороны учителя иногда бывает достаточно, чтобы пробудить в вопрошающем новую жизнь. Ответа нет ни в жестах учителя, ни в его словах: он находится в собственном разуме вопрошающего, который теперь пробуждается [3, стр.200-201].

* * * * * * *

В сатори нет ничего мистического. Учителя Дзэна скажут: когда мы ищем молоко, мы сразу глубоко убеждаемся в том, что это молоко, а не стол. Никакие аргументы против этой убеждённости никогда не смогут поколебать её: сатори - это род внутреннего восприятия [3, стр.219-220].

* * * * * * *

Будда проповедовал на местном диалекте. То же самое делал и Иисус Христос. Тексты на греческом, санскрите и даже пали представляют собой поздние модификации, появлявшиеся тогда, когда вера начала увядать, что позволило утвердиться схоластике. Вследствие этого, живая речь превратилась в умственную систему и должна была быть переведена на неестественно изощрённый - и потому напыщенный - язык формализма. Дзэн сознательно выступил против такого рода очищения и выбрал язык, близкий сердцу народа [3, стр.283-284].

* * * * * * *

Коан имеет целью искусственное или систематическое развитие в последователях Дзэна того, что древние учителя открывали в себе непосредственно. Он также позволяет передать опыт Дзэна большому количеству умов, на что, в отсутствие этой системы, учитель Дзэна не мог бы и надеяться [3, стр.284].

* * * * * * *

- В чём суть буддизма? - спросил Бо Цзюи.

- Не делай зла, твори только добро, очищай себя - таково учение всех Будд, - ответил Дорин, повторяя слова исторического Будды.

- Даже трёхлетний ребёнок знает это! - воскликнул Бо Цзюи.

- Верно. Даже дети знают эту заповедь, но восьмидесятилетние старики не могут следовать ей, - ответил Дорин [4, стр.23].

* * * * * * *

... неугомонные мысли возникают, потому что должны возникать, и исчезают, потому что должны исчезнуть. “Позвольте им возникать и исчезать”, - говорит Ганто. Слуги входят и выходят из комнаты, но хозяин вальяжно развалился у окна и смотрит на зелёные поля и горы вдали [4, стр.47].

* * * * * * *

- Древнее изречение гласит: “Если вы не видели человека три дня, смотрите на него другими глазами” [4, стр.49].

* * * * * * *

Люди задают вопросы “что”, “как” и “зачем”, пытаясь оправдать свои недалёкие поступки. Иллюзия, как говорит Ницше, позволяет жить. Мы можем врать до тех пор, пока наши слова не станут истиной, но такие истины не фундаментальны. Мы должны научиться видеть глазами. А для этого нам нужно лишь смотреть - смотреть на змею, пока она не перестанет казаться отвратительной, смотреть на обнажённую женщину, пока она не перестанет казаться привлекательной, смотреть, пока змеи и женщины не станут просто интересными [4, стр.72].

* * * * * * *

- Как можно войти в воду и не утонуть; как можно войти в огонь и не обжечься? - спросил у Хофуку монах.

- Если бы это был водогонь, ты бы утонул или обжёгся?

(Смысл этого оригинального ответа в том, что мы горим или тонем, потому что отличаем огонь от воды. Мы умираем, потому что отличаем жизнь от смерти.) [4, стр.78].

* * * * * * *

- Что самое глубокое в мире? - спросил монах у Дого.

Дого поднялся со своего места, поклонился монаху, как это делают женщины, и сказал:

- Ты пришёл издалека, но у меня нечего тебе ответить.

(Действия и слова Дого очень глубоки. Знать о том, что знать ничего нельзя, и сожалеть о том, что этого нельзя передать другим - вот что такое жизнь дзэн. Глубже этого нет ничего в мире.) [4, стр.95].

* * * * * * *

Монах Кассана отправился к Котэю и поклонился ему. Котэй ударил монаха по спине. Монах снова поклонился. Котэй снова ударил его по спине и выгнал прочь. Монах рассказал об этом Кассану.

- Ты понимаешь? - спросил Кассан.

- Нет, - ответил монах.

- Это хорошо. Ведь если бы ты понял, я бы решился дара речи [4, стр.99].

* * * * * * *

Абсолютное начало нас самих, наше подлинное “я” не болеет и не выздоравливает. Оно всегда смотрит на нас, и наша задача - тоже смотреть на него. И когда мы видим его, мы восклицаем вместе во св.Джулианой, взирающей на “гнев Божий”: “Я не вижу, чтобы Бог был во гневе, только человек!” [4, стр.112].

* * * * * * *

Когда Содзан впервые пришёл к Тодзану, тот спросил, как его зовут.

- Хондзяку, - ответил Содзан.

- Почему ты не отвечаешь абсолютно?

- Не хочу.

- Почему?

- Потому что меня зовут не Хондзяку.

Тодзан понял, что Содзан подаёт большие надежды.

(Когда Содзана попросили представиться, он ответил в терминах относительного мира. В абсолютном мире даже моя кошка безымянна, не говоря уже о Боге. Лишь только те, кто знает, что вещи безымянны, могут подлинно давать им имена.) [4, стр.113].

* * * * * * *

- Что, если повозка останавливается, а бык продолжает идти? - спросил монах у Тодзана.

- Почему бы не спросить у погонщика? [4, стр.155].

* * * * * * *

- Что такое Будда? - спросил Монах у Хякудзё.

- Кто ты?

- Я это я.

- Ты знаешь это “я”?

- Вполне.

Хякудзё поднял хоссы и спросил:

- Ты видишь это?

- Вижу.

- Мне больше нечего сказать.

(Ученик, который не знает, что он не знает, безнадёжен.) [4, стр.208-209].

* * * * * * *

- В чём смысл прихода Дарумы с запада?

- Яблоню посадили на дне колодца.

- Не понимаю.

- Персики дорогие в этом году, тысяча долларов за штуку.

(Кажется, пессимизм Рейуна в отношении человеческой природы, то есть природы Будды, вполне оправдан. “Персики дорогие в этом году” означает, что просветление редко встречается в наше время, даже среди желающих приобрести его, которых не так уж много в виду такой высокой цены.) [4, стр.217].

* * * * * * *

Кокэ ответил: “Знающие не говорят, говорящие сеют неведение” [4, стр.267].

Сёдзин Дайси, пришедший из Индии, сказал Фукэцу:

- Мы, изучающие Истину, имеем три порока тела, четыре порока языка. Прошу вас выслушать мою исповедь.

Фукэцу щёлкнул пальцами и сказал:

- Пусть твои грехи исчезнут!

(Три порока тела, четыре порока языка и три порока воли вместе составляют десять Пороков: убийство, воровство, прелюбодеяние, ложь, лицемерие, грубость, сквернословие, зависть, гнев и заблуждение. Первые три относятся к телу, следующие четыре - к языку, последние три - к воле. Идея устранения грехов, исповеди одного человека перед другим, относится к магической религии, и дзэн показал, как нужно действовать в таких случаях. Второй патриарх Эка избавил третьего патриарха Сосана от его грехов, показав, что грехов и добродетелей не существует. Фукэцу одним щёлчком пальцев показывает то же самое.) [4, стр.270-271].

* * * * * * *

Сосан обратился к патриарху со словами:

- Я согрешил. Умоляю вас, освободите меня от грехов.

- Дай мне свои грехи, и я освобожу тебя, - сказал Патриарх.

Сосан задумался на некоторое время, а потом сказал:

- Я не могу добраться до них.

- В таком случае, я уже освободил тебя! - заключил Патриарх [4, стр.277].

Смерть и То, что никогда не умирает

К Будде пришла женщина: её ребенок умер. Она кричала и плакала. Она была бесплодна и не могла больше иметь детей, а её единственный ребенок умер — вся её любовь и забота. Что сделал Будда? Будда сказал ей:

— Я помогу тебе. Но сначала ты пойди в город и принеси несколько горчичных зёрен из дома, где никто не умирал.

И женщина пошла в город и ходила от дома к дому. И везде, где бы она ни была, люди говорили ей:

— Мы дадим тебе сколько угодно горчичных зерен, но условие не будет выполнено. В нашем доме умирали люди.

И так было вновь и вновь. Но она всё надеялась: "Может быть... кто знает? Может быть, есть где-нибудь несколько домов, которые не знают смерти". И она шла дальше и дальше, и так целый день.

А вечером великое понимание пришло к ней. Смерть — это часть жизни. Она обратная сторона жизни и происходит постоянно. Смерть не есть личное горе, которое случилось только с ней.

С этим пониманием она пришла к Будде. Тот спросил:

— Ну что, где горчичные зерна?

А она тихо улыбнулась, опустилась к его ногам и попросила:

— Я хочу знать То, что никогда не умирает. Я не прошу вернуть мне сына потому, что даже если это произойдёт, он должен будет умереть вновь. Помоги мне найти То, что никогда не умирает.

Будьте сами светом для себя

Будда умирал. Сорок лет он шёл, и тысячи следовали за ним. Теперь он умирал. Он сказал: "Это мой последний день. Если у вас есть, что спросить, спрашивайте. Настал час, когда каждый должен идти своим путем".

Беспросветная тьма окутала учеников Будды. Ананда - любимый ученик - заплакал, как дитя, у него из глаз катились слезы. Он ударял себя в грудь, почти помешавшись. "Что ты делаешь, Ананда?" - спросил Будда. "Что нам теперь делать? - ответил Ананда. - Ты был здесь, мы шли в твоём свете. Всё было безопасно и хорошо. Мы совершенно забыли, что есть тьма. В следовании за тобой всё было светом. Теперь ты уходишь. Что нам делать?" И он снова принялся плакать и стенать.

"Послушай, - ответил Будда. - Сорок лет ты шёл в моём свете и своего не смог достигнуть. Думаешь ли ты, что если бы я прожил ещё сорок лет, ты бы достиг своего света? Чем дольше ты идёшь в заимствованном свете, чем больше подражаешь, тем больше ты теряешь. Лучше мне уйти".

Последние слова, слетевшие с уст Будды, были: "Будьте сами светом для себя".

Просто идите своим путём

Один из учеников спросил Будду:

— Если меня кто-нибудь ударит, что я должен делать?

Будда ответил:

— Если на вас с дерева упадет сухая ветка и ударит вас, что вы должны делать?

Ученик сказал:

— Что же я буду делать? Это же простая случайность, простое совпадение, что я оказался под деревом, когда с него упала ветка.

Будда сказал:

— Так делайте то же самое. Кто-то был безумен, был в гневе, и ударил вас. Это все равно, что ветка с дерева упала на вас. Пусть это не тревожит вас, просто идите своим путём, будто ничего и не случилось.

Я непредсказуем

Однажды Будда шёл от одной деревни к другой. Было жарко. Будда шёл босиком по берегу реки. Песок был сырой, и на нём оставались очень чёткие следы. Случилось так, что один великий астролог ехал домой из Каши, цитадели индусского знания. Он как раз завершил обучение и стал совершенен в своих предсказаниях. Астролог заметил следы на песке и не мог поверить своим глазам. Это были следы великого царя, который правил миром.

"Либо вся моя наука фальшива, либо это следы великого царя. Но если это так, то тогда зачем царь, который правит всем миром, идёт в такой жаркий день в такую маленькую деревню? И почему он идёт босиком? Я должен проверить свои предположения", — подумал он.

И великий астролог пошёл по следам, оставленным на песке. Следы привели его к Будде, тихо сидящему под деревом. Подойдя к нему, астролог был ещё более озадачен. По всем признакам под деревом действительно сидел царь, но выглядел он, как нищий.

Смущённый астролог обратился к Будде:

— Пожалуйста, рассей мои сомнения. Пятнадцать лет я обучался в Каши. Пятнадцать лет моей жизни я посвятил науке предсказания. Ты нищий или великий царь, правитель всей Земли? Если ты скажешь, что ты нищий, я выброшу мои драгоценные книги в эту реку, ибо они бесполезны. Я выброшу их и пойду домой, ибо тогда я зря потратил 15 лет своей жизни.

Будда открыл глаза и сказал:

— Твоё смущение естественно. Ты случайно встретил исключительного человека.

— В чём же твоя тайна? — спросил астролог.

— Я непредсказуем! Не волнуйся и не выбрасывай свои книги. Твои книги говорят правду. Почти невозможно встретить подобного человека. Но в жизни всегда бывают исключения из правил. Ты не можешь предсказать меня. Будучи внимательным, я не совершаю одну и ту же ошибку дважды. Находясь в состоянии постоянного осознавания, я стал Живым. Никто не может предсказать следующий момент моей жизни. Он неизвестен даже мне. Он вырастает!

Принцип причины и следствия

Когда Будда ещё пребывал в миру, царица Шримала обратилась к нему с несколькими вопросами и попросила Будду из милосердия рассеять некоторые её сомнения:

— Почему у красивых женщин нет денег? Будда ответил;

— По внешности они красивы, а сердца их полны зла, жадности и несправедливости. Деньги как цветы, что не растут в дурной земле!

Царица Шримала вновь спросила:

— Почему богачи уродливы? Будда ответил:

— Уродливые обладают высокими устремлениями, им присущи терпение и усердие — естественно, что они идут путём богатства.

Царица Шримала опять спросила;

— Почему есть люди уродливые и бедные? Будда ответил:

— Если человек ленивый и отвратительный, как его лицо, то откуда взяться деньгам?

Что такое ты?

Однажды царь Милинда спросил бхикшу Нагасену:

— Глаза — это ты? Нагасена, смеясь, ответил:

— Нет.

Царь Милинда настаивал:

— А уши — это ты? А нос — это ты?

— Нет!

— А язык — это ты?

— Нет!

— Но твоя личность пребывает в теле?

— Нет, материальное тело обладает лишь кажущимся бытием.

—Наверное, твоя истинная субстанция — разум?

— Тоже нет! Милинда разгневался:

— Раз зрение, слух, обоняние, вкус, осязание, разум — всё это не ты, не является твоей истинной, существующей субстанцией, то где же ты пребываешь?

Бхикшу Нагасена улыбнулся и, в свою очередь, спросил:

— Окно — это дом?

Милинда разозлился, но через силу ответил:

— Нет!

— А двери — это дом?

— Нет.

— А кирпичи, черепица — это дом?

— Нет.

— Ну тогда, может быть, колонны и стены — это дом?

— Тоже нет!

Нагасена улыбнулся и сказал:

— Раз окна, двери, кирпичи, черепица, стены и колонны — это всё не дом, так где же пребывает дом?

Тут царь Милинда ощутил пробуждение и осознал единство причин, условий и следствий, понял, что они нераздельны и их нельзя рассматривать по отдельности. Дом становится домом благодаря сочетанию множества причин и условий, человек также становится человеком, когда наблюдается определённое единство причин и условий.

Молчание

Проходил как-то Будда одной деревней. Собралось несколько человек - его противников - и принялись они горячо и зло оскорблять Будду. Он молча слушал очень спокойно. И из-за этого спокойствия им стало как-то не по себе. Возникло неловкое чувство: они оскорбляют человека, а он слушает их слова, как музыку.

Один из них обратился к Будде: "В чём дело? Ты что, не понимаешь, что мы говорим?" "Именно при понимании возможно такое глубокое молчание, - ответил Будда. - Приди вы ко мне десять лет назад, я бы бросился на вас. Тогда не было понимания. Теперь я понимаю. И из-за вашей глупости я не могу наказывать себя. Ваше дело - решать, оскорблять меня или нет, но принимать ваши оскорбления или нет - в этом моя свобода. Вы не можете их мне навязать. Я от них просто отказываюсь; они того не стоят. Можете забрать их себе. Я отказываюсь принимать их".

Сначала помоги себе

Человек пришёл к Будде и сказал:

— Я очень богат, у меня нет детей, моя жена умерла. Я хотел бы сделать какую-нибудь работу для заслуги. Что я могу сделать для бедных и униженных? Только скажите мне, что я должен делать?

Услышав это, Будда стал очень печален, и слеза скатилась по его щеке.

Человек был озадачен такой реакцией. Он спросил:

— В твоих глазах слёзы? Ты вдруг опечалился, почему?

Будда ответил:

— К сожалению, ты не сможешь никому помочь до тех пор, пока не поможешь себе. Твой основной "металл" еще не стал золотом, ты не можешь сделать ничего сострадательного, ибо твои энергии в самом низу. Ты хочешь помочь людям, но в тебе ещё недостаточно осознанности. Ты не имеешь подлинного центра, откуда может струиться сострадание.

Утоление жажды

Сутра ста притч - Бай Юй Цзин

Некогда человек в дороге томился от жажды. Вдруг он увидел, что из деревянной трубы течёт чистая вода. Он тут же подошёл и напился.

Утолив жажду, он поднял руку и сказал, обращаясь к трубе:

— Я уже напился, прекрати, вода, литься. Но, несмотря на его слова, вода по-прежнему продолжала течь.

Тогда он с гневом произнёс:

— Я уже напился и сказал, что не надо больше течь! Почему же ты продолжаешь течь по-прежнему?

Другой, услышав это, сказал:

— Ты очень глуп, начисто лишён ума. Ты бы просто ушёл отсюда, а ты говоришь, чтобы вода не текла.

И он подошёл к глупцу и оттащил его от того места.

Так и с людьми в мире. Они томятся от жажды любви в круговороте жизни и смерти и пьют солёную воду пяти желаний. Но вскоре они пресыщаются пятью желаниями.

Подобно глупцу, что утолил жажду, они тогда говорят:

— Не являйтесь больше мне формы, звуки, запахи, вкусы, чтобы я вас не чувствовал!

Однако пять желаний то и дело продолжают являться. Побывав ещё раз в их власти, люди с гневом говорят:

— Немедленно исчезайте и больше не являйтесь! Почему вы снова приходите и действуете на меня?

Тут появляется мудрый человек и говорит:

— Если вы хотите оградить себя от желаний, то должны обуздать шесть органов чувств (буддисты добавляют сердце, как вместилище мысли), преградив путь этим желаниям. Тогда не будут рождаться сумасбродные мысли и можно будет освободиться от всех мирских уз. Для того чтобы желания не возникали, вовсе не обязательно не видеть соблазнов.

Точно как с тем глупцом, что пил воду.

Авторство

Один буддийский мастер прочел ученикам прекрасный текст, который растрогал всех. Ученики сразу же спросили:

— Кто написал его?

— Если я скажу, что это Будда, вы будете благоговеть перед текстом, возлагать каждое утро на него цветы и отдавать поклоны. Если я скажу, что этот текст написал патриарх, вы будете испытывать большое почтение, но уже не будете преклоняться перед ним так, как перед текстом Будды. Если я скажу, что автором был монах, вы, пожалуй, растеряетесь. А если узнаете, что текст написал наш повар, вы просто посмеётесь, — ответил учитель.

Истинная любовь

Однажды, когда Будда со своими учениками отдыхал в тенистой прохладе деревьев, одна куртизанка подошла к нему. Как только она увидела Божественное лицо, сияющее небесной красотой, она влюбилась в него и, в экстазе, с распростёртыми объятиями, громко воскликнула:

— О, прекрасный, сияющий, я люблю тебя!

Ученики, давшие обет безбрачия, были очень удивлены, услышав, что Будда сказал куртизанке:

— Я тоже люблю тебя, но, любимая моя, прошу, не притрагивайся ко мне сейчас.

Куртизанка спросила:

— Вы называете меня любимой, и я люблю вас, почему же вы запрещаете мне прикасаться к вам?

Великий Мастер ответил:

— Любимая, я повторяю, что сейчас не время, я приду к тебе позже. Я хочу проверить свою любовь!

Ученики подумали: «Неужели Учитель влюбился в куртизанку?»

Несколько лет спустя, когда Будда медитировал со своими учениками, он внезапно воскликнул:

— Мне нужно идти, любимая женщина зовёт меня, теперь я действительно ей нужен.

Ученики побежали за Буддой, который, как им показалось, был влюблён в куртизанку и бежал, чтобы встретиться с ней. Все вместе они прибыли к тому дереву, где встретили куртизанку несколько лет назад. Она была там. Её некогда прекрасное тело было покрыто язвами. Ученики остановились в растерянности, а Будда взял её измождённое тело на руки и понёс в больницу, говоря ей:

— Любимая, вот я пришёл, чтобы проверить свою любовь к тебе и исполнить своё обещание. Я долго ждал возможности проявить свою подлинную любовь к тебе, ибо я люблю тебя, когда всякий другой прекратил любить тебя, я обнимаю тебя, когда все твои друзья не желают прикасаться к тебе.

После излечения куртизанка примкнула к ученикам Будды.

Ритм

Однажды один учитель был в большом городе и, когда вернулся, сказал: "О, я переполнен радостью, я переполнен радостью! Это было так замечательно возвышено, в присутствии Возлюбленного!" Тогда его ученик подумал: "Там были возлюбленный и восторг; как замечательно! Я должен пойти и посмотреть, смогу ли я их найти".

Он прошел через город, вернулся и сказал:

- Ужасно! Как ужасен мир! Все как будто готовы перегрызть друг другу горло; вот что я видел. Я не чувствую ничего, кроме подавленности, как будто все мое существо разрывается на куски.

- Да, - сказал учитель. - Ты прав.

- Но объясни мне, - сказал ученик, - почему ты так восторгался, после того как вернулся, а я разрываюсь на части? Я не могу этого вынести, это ужасно.

- Ты шел не в том ритме, - сказал учитель, - в котором шел через город я.

Истинная реальность

Сарипутта пришёл к Будде. Он много медитировал, и к нему стали приходить разные видения, как это случается со всеми, кто входит в состояние медитации. Он начал видеть ангелов, богов, демонов. Они были очень реальными.

Но Будда сказал:

— Это всё ничто — просто мечты.

— Но они такие реальные! — пытался возражать Сарипутта.

Тогда Будда сказал:

— Сейчас, когда твоё внимание сфокусировано на видениях, мечта становится реальностью, а реальность — мечтой. Когда исчезнет эта двойственность, проявится Истинная Реальность!

Индуистские притчи

Я помолюсь только однажды

В Бенгалии жил один человек, очень учёный и очень логичный грамматик. Звали его Бхатгоджи. Он был очень известным грамматиком. Он никогда не ходил в храм. Он уже состарился, ему перевалило за шестьдесят, когда его отец сказал: «Ну, это уж слишком!» Отцу его было девяносто лет. «Я ходил в храм и молился каждый день! И я ничего не говорил тебе, думая, что сам придёшь к пониманию себя! Но теперь тебе уже шестьдесят! Пора бы пойти и подготовиться к миру иному! Так когда ты пойдёшь в храм молиться и возносить хвалу Всевышнему?» Бхатгоджи сказал в ответ: «Видя тебя многократно идущим в храм и возвращающимся таким же, я усомнился: в том ли вопрос, сколько лет и сколько раз ты молишься? Кажется, весь вопрос в том, как ты молишься, вопрос лишь в качестве. Я долго наблюдаю за тобой. Дважды в день ты шёл в храм и возвращался таким же! Так что же, молитва не действует? Нет, что-то здесь не так! Завтра мой день рождения. Я пойду в храм и сделаю всё, что будет в моих силах. Я постараюсь вложить в молитву всего себя, всю свою душу. Я помолюсь только однажды — но я ничего не оставлю внутри. Я постараюсь полностью войти в это — но только однажды. УЖ если что-то должно произойти, оно произойдёт. Если же ничего, то на этом я закончу. И зачем тогда идти опять, раз в этом не будет никакой пользы? Тогда это просто бессмысленно!»

Отец его рассмеялся и сказал: «Господи, ну и дурак! А ещё слывет за учёнейшего человека! Да молиться нужно целые жизни подряд, чтобы что-то произошло! Ну да Бог с тобой, да просветит Он мозги твои! Давай, давай! Посмотрим, что у тебя получится!» Бхатгоджи пошёл в храм и больше не вернулся. Он умер. Лишь единожды молясь перед Божеством храма, он умер. Он действительно целиком вошёл в это — и не осталось ничего.

Твёрдая решимость

В одном месте была засуха. Земледельцы орошали свои поля, проводя воду по канавам с большого расстояния. Один земледелец обладал большой решимостью и силой характера. Однажды утром он твёрдо решил рыть свою канаву до тех пор, пока не доведёт её до реки и не проведёт воды на своё поле. Начав работать, он вскоре потерял всякое представление о времени. Пришёл и прошёл час завтрака. Жена звала его пойти домой умыться и поесть. "Завтрак остынет, - говорила она, - оставь работу и иди домой".

Сначала земледелец не обращал внимания на её слова, но потом попросил её идти домой и не мешать ему. "Ты не понимаешь, - сказал он, - что из-за этой страшной засухи у нас ничего не вырастет. Нечем будет кормить детей, и все мы умрём с голоду. Я решил во что бы то ни стало сегодня же провести воду на наше поле. Вот тогда я умоюсь и поем". Услышав это, жена его ушла домой, а земледелец работал весь день и к вечеру прокопал канаву до реки. Тогда он сел па землю и с восторгом смотрел, как поток воды бежал к его полю. Его ум был спокоен и счастлив. Он пошёл домой, позвал жену и сказал: "Теперь дай мне поесть и набей мою трубку". Он умылся, с удовольствием поел и заснул глубоким сном.

Другого земледельца, который также хотел провести воду на своё поле, жена тоже позвала в полдень: "Иди домой, умойся и поешь", - сказала она. И он сразу же бросил лопату и воскликнул: "Милая, когда ты зовёшь меня, я должен идти". И его поле осталось сухим.

Как земледелец не может оросить своё поле, так и стремящийся к Богу человек не может достичь его без твёрдой решимости.

Иди вперёд!

Жил однажды дровосек, пребывавший в очень бедственном положении. Он существовал на ничтожные денежные суммы, вырученные за дрова, которые он приносил в город на себе из ближайшего леса.

Однажды саньясин, проходивший по дороге, увидел его за работой и посоветовал ему идти дальше в лес, сказав:

- Иди вперёд, иди вперёд!

Дровосек послушался совета, отправился в лес и шёл вперёд, пока не дошёл до сандалового дерева. Он был очень обрадован этой находкой, срубил дерево и, захватив с собой столько кусков его, сколько мог унести, продал их на базаре за хорошую цену. Потом он начал удивляться, почему добрый саньясин не сказал ему о том, что в лесу есть сандаловое дерево, а просто посоветовал идти вперёд. На следующий день, дойдя до срубленного дерева, он пошёл дальше и нашёл медные залежи. Он взял с собой столько меди, сколько мог унести и, продав её на базаре, выручил ещё больше денег. На следующий день он пошёл ещё дальше и нашёл серебряные россыпи. На следующий день он нашёл золото, потом - алмазы, и наконец приобрёл огромные богатства.

Именно таково положение человека, который стремится к истинному знанию: если он не остановится в своём движении после того, как достигнет некоторых сверхнормальных сил, то в конце концов найдёт богатство вечного Знания и Истины.

Царство Абсолюта

Четыре путешественника открыли неизвестное место, окружённое высокой стеной без каких-либо отверстий. Путешественникам очень хотелось увидеть, что находится за этой стеной, и один из них влез на стену. Но, поднявшись туда и заглянув за стену, он только испустил крик радости и изумления и, не сказав больше ничего своим товарищам о том, что он видел, спрыгнул по ту сторону стены. Другие путешественники тоже решили подняться на стену. Они спрыгивали вниз и больше не возвращались. И всякий, кто поднимается на стену, с необыкновенной радостью прыгает вниз по ту сторону и никогда не возвращается, чтобы рассказать, что он там нашёл.

Таково царство Абсолюта.

Ты познал истину

В Индии жил святой человек, великий мудрец по имени Вьяса. Он известен как автор афоризмов Веданты. Сам он не совсем достиг цели, но сын его Щука родился совершенным. Вьяса научил своего сына мудрости и, преподав ему истину, послал ко дворцу царя Джанаки. Последний был великим царём и назывался "Джанака видеха". "Видеха" значит "без тела". Будучи царём, он совершенно забыл, что у него есть тело, и чувствовал себя всё время духом. Мальчик Шука был послан к нему с тем, чтобы поучиться мудрости.

Царь знал, что сын Вьясы идёт к нему, и сделал заранее соответствующие распоряжения, вследствие которых стражи не обратили на мальчика никакого внимания, когда он появился у ворот дворца. Они дали ему только стул, и Шука просидел на нём три дня и три ночи; никто не говорил с ним, никто не спрашивал его, кто он и откуда. Он был сыном великого мудреца; отец его был очень значительным лицом, и его почитала вся страна, да и сам Шука был достойным всяческого почтения человеком; однако невежественные, грубые стражи дворца не обращали на него никакого внимания. По истечении трёх дней пришли министры царя и знатные вельможи и приняли его с великими почестями. Они ввели Шуку в великолепные комнаты, выкупали его в благоуханной ванне, дали чудную одежду и в течение восьми дней окружали его всевозможной роскошью. Но серьёзное и ясное лицо Шуки не изменилось ни в малейшей степени от перемены в обращении с ним; он оставался таким же среди роскоши, каким был тогда, когда одиноко ждал у ворот. Наконец его провели к царю. Царь сидел на троне, играла музыка, кругом танцевали и всячески веселились. Царь дал ему чашку молока, наполненную до краёв, и попросил семь раз обойти с нею зал, не пролив ни капли. Мальчик взял чашку и пошёл среди музыки и окружавших его прекрасных лиц. Согласно желанию царя, он семь раз обошёл зал, не пролив ни капли молока. УМ его не мог быть привлечён внешним миром, пока он сам не допускал влияния мира на себя. Когда Шука принёс чашку царю, тот сказал: "Я могу лишь повторить то, чему тебя научил отец и чему ты сам научился. Ты познал Истину. Иди домой".

Суффийские притчи

Когда смерть пришла в Багдад

Ученик одного багдадского суфия, находясь в караван-сарае, случайно услышал беседу двух незнакомцев, из которой понял, что один из них -- Ангел Смерти.

-- В течение следующих трех недель я собираюсь посетить трех людей в этом городе, -- сказал Ангел своему собеседнику.

Ученик был так напуган, что, стараясь оставаться незамеченным, даже затаил дыхание и просидел в своем углу не шелохнувшись, пока Ангел и его спутник не ушли. Затем он стал размышлять, как избежать возможной встречи со смертью, и пришел, наконец, к выводу, что если он покинет Багдад, Ангел не сможет его забрать. Ни секунды не медля, ученик одолжил самого быстрого коня, которого только мог найти, и вихрем помчался по направлению к Самарканду, не останавливаясь ни днем, ни ночью.

Между тем, Ангел Смерти встретился с суфийским учителем, и они разговорились.

-- А где ваш ученик такой-то? -- Он должен быть где-то рядом, возможно, в караван-сарае, проводит время в созерцании, -- ответил суфий.

-- Странно, весьма странно, -- сказал Ангел, -- потому что он тоже в моем списке. И здесь написано, что я смогу его взять в течение четырех недель в Самарканде и нигде больше.

Филолог и дервиш

Как-то темной ночью один дервиш, идя по дороге, услыхал крик о помощи, доносившийся со дна заброшенного сухого колодца.

-- Эй, что случилось? -- закричал дервиш в колодец.

-- Видите ли, я филолог, -- ответил голос, -- не найдя в темноте дороги, я к несчастью провалился в эту глубокую яму и теперь никак не могу отсюда выбраться.

-- Держись, друг, дай мне только раздобыть лестницу и веревку, -- ответил дервиш.

-- Подождите минутку, -- закричал филолог, -- вы неграмотно выражаетесь, к тому же ваше произношение никуда не годится. Очень прошу вас исправить его.

-- Ну что ж, если для вас слова важнее их смысла, вам будет лучше побыть там, где вы сейчас находитесь, пока я не выучусь правильно говорить, -- ответил дервиш и пошел своей дорогой.

Джалалетдин Руми

Джалалтдин Руми является одним из столпов суфизма. Многие люди приходили к нему за советом и мудрым словом. Однажды к нему пришла соседская женщина с мальчиком и сказала:

— Я уже испробовала все способы, но ребенок не слушается меня. Он ест слишком много сахара. Пожалуйста, скажите Вы ему, что это нехорошо. Он послушается, потому что он Вас очень уважает.

Руми посмотрел на ребенка, на доверие в его глазах, и сказал:

— Приходите через три недели.

Женщина была в полном недоумении. Это же такая простая вещь! Непонятно... Люди приходили из далеких стран, и Руми помогал им решать большие проблемы сразу... Но она послушно пришла через три недели. Руми вновь посмотрел на ребенка и сказал:

— Приходите еще через три недели.

Тут женщина не выдержала, и осмелилась спросить, в чем дело. Но Руми лишь повторил сказанное.

Когда они пришли в третий раз, Руми сказал мальчику:

— Сынок, послушай мой совет, не ешь много сахара, это вредно для здоровья.

— Раз Вы мне советуете, я больше не буду этого делать, — ответил мальчик.

После этого мать попросила ребенка подождать ее на улице. Когда он вышел, она спросила Руми, почему он не сделал этого в первый же раз, ведь это так просто? Джалалиддин признался ей, что сам любил есть сахар, и, прежде чем давать такой совет, ему пришлось самому избавляться от этой слабости. Сначала он решил, что трех недель будет достаточно, но ошибся...

Один из признаков настоящего Мастера таков: он никогда не станет учить тому, чего не прошел сам. Мастер честен, и в первую очередь с собой. Его слова слиты с реализацией. Слова Мастера проистекают из его личного опыта, его мудрость живет в нем самом, не в писаниях. Здесь трудно не вспомнить чаньское изречение: "Когда добрый человек проповедует ложное учение, оно становиться истинным. Когда дурной человек проповедует истинное учение, оно становиться ложным".

Кратким путем

Возвращаясь в одно прекрасное утро домой, Насреддин подумал, что это не плохая идея сократить путь и пройти напрямик,через лес.

— Почему, — спрашивал он себя, — я должен тащиться по пыльной дороге, когда я могу общаться с Природой, слушать птиц и любоваться цветами? Да и денек нынче выдался, всем дням день; день для счастливых начинаний!

Говоря так, он углубился в зеленые кущи. Однако не успел он отойди подальше, как свалился в яму и лежал там, размышляя.

— Вообще-то, это не такой уж счастливый день, — созерцательно говорил он, — в действительности, он хорош настолько, что я решил сократить путь и выбрал эту дорогу. Если подобные вещи могут случится в таком прекрасном окружении, как здесь, то чего бы не могло случиться на той отвратительной дороге?

Глупый мудрец

Некий мудрец прослыл человеком, который утерял способность ясно мыслить, разумно излагать факты и свои соображения. Власти страны решили испытать его, чтобы установить, не представляет ли он опасности для общественного порядка. В день испытания он демонстративно проехал мимо зала суда верхом на осле, восседая задом наперед. Когда ему дали слово, он обратился к судьям: -- Когда вы сейчас меня видели, в какую сторону я смотрел? -- Ты смотрел не в ту сторону. -- Вот вам мой ответ на все ваши вопросы, -- улыбнулся мудрец, -- ибо я смотрел в ту сторону, с моей точки зрения. Это осел смотрел не в ту сторону.

Сила уверенности

К ибн-Сине обращались за помощью в трудных ситуациях, когда другие врачи расписывались в собственном бессилии.

Однажды к нему привели женщину. Она была женой известного врача, но никто не мог помочь ей. У неё было заблокировано горло, и она не могла глотать пищу уже несколько недель и очень ослабла.

Мастер сказал ей:

— Сейчас вы выпьете немного молока.

Больная ответила:

— Это невозможно. Всё, что я пытаюсь выпить, мгновенно вылетает наружу.

Она сказала это с большой уверенностью. Но уверенность Мастера была несравнимо большей. Больной женщине дали бутылку молока. Сделав глоток, она тут же с силой отторгла его.

— Вот видите! Я же Вас предупреждала! — сказала она.

Мастер настаивал:

— Но это смешно. Я уверен, что сейчас вы сможете проглотить немного молока. Попытайтесь.

Женщина сделала ещё попытку, молоко тут же было отторгнуто. Но ей показалось, что небольшую порцию она всё-таки проглотила. Мастер улыбнулся, подбодрил её и сказал:

— Я уверен, что прежде, чем вы уйдёте отсюда, вы выпьете всю эту бутылку молока.

Сказано это было с большой силой. Женщина, воодушевлённая уверенность Мастера и собственным успехом, понемногу выпила остаток молока.

Я выбираю блаженство

Мастер Бахаудин всю свою жизнь был счастливым, улыбка никогда не сходила с его лица. Вся его жизнь была пропитана ароматом праздника! Даже умирая, он весело смеялся. Казалось, будто он наслаждается приходом смерти. Его ученики сидели вокруг, и один спросил:

— Почему Вы смеетесь? Всю свою жизнь Вы смеялись, и мы все не решались спросить, как Вам это удается? И вот сейчас, в последние минуты, Вы смеетесь! Что здесь смешного?

Старый Мастер ответил:

— Много лет назад я пришел к моему Мастеру молодым человеком, семнадцатилетним, но уже глубоко страдающим. Мастеру же было семьдесят, а он улыбался и смеялся просто так, без всякой видимой причины. Я спросил его: "Как Вам это удается?" И он ответил: "Внутри я свободен в своем выборе. Просто это — мой выбор. Каждое утро, когда я открываю глаза, я спрашиваю себя, что выбрать сегодня — блаженство или страдание? И так случается, что я выбираю блаженство, ведь это так естественно".

Притчи

Пустая лодка

Лин-чи рассказывал: "Когда я был молодым, мне нравилось плавать на лодке; у меня была маленькая лодка: в одиночестве я отправлялся плавать по озеру и мог часами оставаться там.

Однажды я сидел с закрытыми глазами и медитировал. Была прекрасная ночь. Какая-то пустая лодка плыла по течению и ударилась о мою. Во мне поднялся гнев! Я открыл глаза и собирался обругать побеспокоившего меня человека, но увидел, что лодка пуста. Моему гневу некуда было двигаться. На кого мне было его выплескивать? Мне ничего не оставалось делать, как вновь закрыть глаза и начать присматриваться к своему гневу. В тот момент, когда я увидел его, я сделал первый шаг на моем Пути. В эту тихую ночь я подошел к центру внутри себя. Пустая лодка стала моим учителем. С тех пор, если кто-то пытался обидеть меня и во мне поднимался гнев, я смеялся и говорил: "Эта лодка тоже пуста".

Я закрывал глаза и направлялся внутрь себя".

Искусство ремесленника

Столяр Цин был лучшим в своём ремесле.

Однажды ему заказали сделать раму для колокола для правителя Лу, и когда работа была закончена, рама оказалась столь прекрасна, что казалось, будто это дело рук богов или духов. Правитель Лу пришёл посмотреть и спросил у столяра, в чём секрет его искусства.

— Я простой ремесленник, — ответил Цин. — О каком искусстве ты говоришь? У меня есть только небольшие секреты ремесла, и я расскажу о них. Когда я решил сделать раму для колокола, мне не захотелось тратить попусту Ци — энергию жизни, поэтому я постился, чтобы сосредоточиться и успокоить сердце.

После трёх дней поста я уже больше не думал ни о награде, ни о похвалах, ни о чине или деньгах, которые мог бы получить за хорошую работу. На пятый день я уже забыл, что за работу меня могут возвеличить или унизить, будут хвалить или бранить, я перестал предаваться мыслям о том, что одним мой труд может показаться искусным, а другим — грубым. К концу седьмого дня поста я достиг такой сосредоточенности духа, что забылся совершенно: не чувствовал ни рук, ни ног своих. Моё ремесло захватило меня всего, а всё остальное перестало для меня существовать.

Тогда я пошёл в лес и через некоторое время увидел дерево, форма которого как раз подходила для рамы. Вот так мой дух, освобождённый от суетных забот, нашёл совершенное дерево. Может быть, именно поэтому люди говорят, что раму сделали боги или духи.

Сочувствие Бокудзю

Бокудзю шёл с учеником в храм после утренней прогулки. Сзади подошёл какой-то человек, сильно ударил его палкой по спине и убежал. Бокудзю даже не обернулся; он продолжал свою прогулку. Ученик был потрясен. Он сказал:

— Почему вы не реагируете? Что с вами? Этот человек ударил вас так сильно, а вы даже не оглянулись!

Бокудзю сказал:

— Это его проблема. Он, должно быть, сумасшедший, бедняга. Я очень сочувствую ему. Я не могу посмотреть назад, потому что он уже сумасшедший; мой взгляд сделает его ещё более сумасшедшим. Придя домой, он может почувствовать вину, подумать, что я осуждаю его. Нет, это не гуманно. Он и так в беде. Нет необходимости создавать ему новые проблемы.

Чистый взгляд

В Китае жил когда-то учитель дхармы по имени Мастер Фо Инь. У этого учителя был друг по имени Су Донг По — поэт с дурной репутацией из-за своего грубого, вздорного характера.

Однажды поэт сел, изображая из себя Будду. Он спросил учителя дхармы:

— На кого я похож?

— Ты похож на Будду, — ответил Мастер Фо Инь.

Поэт затем сказал:

— Ты знаешь, на кого ты похож? Ты похож на кучу дерьма!

Мастера дхармы это нисколько не смутило. Он по-прежнему продолжал улыбаться. Потерявший смелость поэт спросил:

— Как же это ты не рассердился?

Монах ответил:

— Тот, кто осознал в себе природу Будды, видит ту же природу Будды в каждом человеке. Тот же, кто полон дерьма, видит каждого другого как кучу дерьма.

Притчи о Ходже Насреддине

(взято на

http://www.pritchi.net/

)

Однажды, прямо на голову Насреддину, шедшему по узкому переулку, с крыши дома упал какой-то человек. С этим человеком ничего не случилось, но мулла попал в больницу.

Один из учеников Насреддина спросил его: "Какой урок вы извлекли из этого происшествия, мастер?"

"Откажись от веры в неизбежность, даже если причина и следствие кажутся неизбежными! Избегай теоретических вопросов наподобие этого: "Сломает ли человек себе шею, если упадет с крыши?" Упал он, а шею сломал себе я!"

Однажды, во время пребывания Насреддина при дворе, король пожаловался ему, что его подданные лживы. Насреддин сказал: "Ваше величество, истины бывают разные. Прежде чем люди смогут использовать относительную истину, им необходимо практически познать реальную истину, но она всегда пытаются делать все наоборот. В результате люди слишком бесцеремонно обращаются со своими же искусственными истинами, подспудно чувствуя, что это не более, чем выдумка."

Все это показалось королю слишком сложным. "Вещи должны быть истинными или ложными. Я заставлю людей говорить правду, и с помощью этого они приобретут привычку быть правдивыми."

На следующее утро перед открытыми городскими воротами красовалась виселица, которую окружали гвардейцы короля во главе с капитаном. Глашатай объявил:

"Каждый, кто войдет в город, должен прежде всего правдиво ответить на вопрос капитана королевской гвардии."

Насреддин, поджидавший снаружи, вошел в город первым. Капитан спросил:

"Куда ты идешь? Говори правду, иначе тебя повесят."

Насреддин ответил: "Я иду, чтобы быть повешенным на этой виселице."

"Я не верю тебе!"

"Прекрасно. Если я солгал, - повесь меня."

"Но это будет означать, что ты сказал правду."

"Вот именно, - сказал Насреддин, - вашу правду."

Мальчики решили унести туфли Насреддина. Когда он проходил по дороге, они окружили его и сказали: "Мулла, никто не может забраться на это дерево!"

"Почему же никто? - сказал Насреддин. - Я покажу вам как это сделать."

Он был уже готов скинуть туфли, но что-то подсказало ему не делать этого, и он заткнул их за пояс перед началом подъема.

Дети пришли в замешательство, и один из них выкрикнул мулле: "Зачем ты берешь с собой туфли?"

Мулла ответил: "Раз на это дерево еще никто не забирался, то как я могу быть уверенным, что наверху нет еще какой-нибудь дороги?"

"Аллах поможет", - сказал Насреддин только что ограбленному человеку.

"Не знаю только как", - сказал человек.

Насреддин тотчас завел его в ближайшую мечеть и сказал, чтобы он пока постоял в углу, а сам начал плакать и причитать, умоляя Аллаха вернуть пострадавшему двадцать серебряных монет. Он поднял такой шум, что прихожане собрались и вручили человеку названную сумму.

"Ты можешь и не понимать, что стоит за событиями этого мира, - сказал Насреддин, - но, может быть, ты поймешь, что произошло в доме Аллаха."

Однажды Насреддин повздорил с настоятелем монастыря, где он тогда жил. Вскоре после этого из кладовой пропал мешок риса. Настоятель приказал всем выстроиться во дворе монастыря. Когда все собрались, он сказал, что в бороде у вора застряли зернышки риса.

"Это старый способ заставить виновного невольно коснуться своей бороды", - подумал настоящий вор и продолжал стоять неподвижно.

Насреддин подумал: "Настоятель готов на все, чтобы отомстить мне, он, наверное, специально насыпал мне риса на бороду", - и пытался незаметно стряхнуть рис.

Как только его пальцы коснулись бороды, он понял, что все смотрят на него.

"Я так и знал, что рано или поздно он меня поймает", - сказал Насреддин.

Жена муллы была сердита на него, поэтому она поставила перед ним горячий суп, ни о чем не предупредив его. Однако, она сама была голодна, и, когда суп был готов, сделала большой глоток. От боли из глаз ее тотчас брызнули слезы, он она опять ничего не сказала в надежде, что мулла тоже обожжется.

"Что случилось, дорогая?" - спросил Насреддин.

"Я вспомнила свою бедную мамочку. Когда она была жива, ей тоже нравился этот суп."

Тут Насреддин тоже набрал полный рот обжигающей жидкости и по щекам его потекли слезы.

"Ты плачешь, Насреддин?"

"Да, я плачу при мысли о том, что твоя бедная старая мамочка умерла, забыв прихватить и тебя с собой!"

Однажды к Насреддину пришли несколько будущих учеников и попросили его почитать им лекцию. "Хорошо, - сказал он, - следуйте за мной в лекционный зал."

Повинуясь приказу, все выстроились в цепочку и пошли за Насреддином, сидевшим задом наперед на своем осле. Сначала молодые люди были несколько смущены этим обстоятельством, но потом вспомнили, что они не должны подвергать сомнению даже самые невероятные поступки учителя. Однако, в конце концов, они уже не могли сносить насмешки обычных прохожих.

Почувствовав их неловкость, мулла остановился и посмотрел на них. Самый смелый из них подошел к Насреддину: "Мулла, нам не совсем ясно, почему ты сидишь на осле задом наперед?"

"Это очень просто, - сказал Насреддин. - Видите ли, если бы вы шли впереди меня, это было бы неуважением по отношению ко мне, а если бы я ехал спиной к вам, это было бы неуважением к вам. Таким образом, это единственно возможный компромисс".

Однажды Насреддин попросил у одного богача денег.

"Зачем они тебе?"

"Чтобы купить слона?"

"Но если у тебя нет денег, ты не сможешь прокормить его".

"Я ведь просил денег, а не советов!"

Как-то жена стала упрекать муллу за его бедность.

"Если ты религиозный человек, - говорила она, - ты должен попросить денег в молитве. Раз религия - твое занятие, ты, как и все, должен получать за это деньги."

"Хорошо, я так и сделаю," - сказал Насреддин.

Он вышел в сад и изо всех сил закричал: "О, Господь! Все эти годы я служил тебе безо всякого вознаграждения. Теперь моя жена говорит, что мне следует заплатить. Могу ли я получить сразу сто золотых за службу?"

В этот момент скряга, живший рядом с Насреддином, находился на крыше своего дома, пересчитывая свои сокровища. Желая посмеяться над Насреддином, он кинул ему сверху кошелек, в котором было ровно сто золотых динаров.

"Спасибо," - сказал Насреддин и поспешил в дом. Там он показал деньги жене, на которую их вид произвел большое впечатление. "Прости меня, - сказала она, - я никогда по-настоящему не верила, что ты святой, но теперь я в этом убедилась".

В течение последующих дней сосед наблюдал, как в доме муллы появлялись роскошные вещи, и его начало одолевать беспокойство. Наконец, он решил поговорить с самим Насреддином.

"Знай, друг, что я святой. Чего ты хочешь?" - сказал Насреддин.

"Я хочу вернуть назад свои деньги, это я кинул тебе кошелек, а не Бог".

"Ты мог быть только исполнителем, но о золоте я просил Бога, а не тебя".

"Скряга вышел из себя: "Сейчас пойдем к судье, а там разберемся, что к чему".

Насреддин согласился. Когда они вышли на улицу, он сказал скупцу: "Я одет в лохмотья, и если судья увидит меня в таком виде, внешняя разница между нами может склонить его на твою сторону".

"Хорошо, - проворчал скупец, - надевай мой халат, а я надену твой".

Через несколько шагов Насреддин сказал: "Ты едешь верхом, а я иду. Если мы так и придем в суд, судья подумает, что дело надо решать в твою пользу".

"Я и так знаю, кто выиграет дело, независимо от внешнего вида. Садись на моего коня!"

Насреддин сел в седло, а сосед пошел сзади.

Когда подошла их очередь, скряга все рассказал судье.

"А что ты можешь сказать об этом?" - спросил судья.

"Ваша честь, этот человек скуп, а кроме того, он постоянно страдает от галлюцинаций. Он просто вообразил, что дал мне деньги именно он. В действительности же они были ниспосланы свыше, а ему только померещилось, что дал их он."

"А как ты можешь это доказать?"

"Нет ничего проще. Его сумасшествие проявляется в том, что он считает. Что все принадлежит ему, когда на самом деле все не так. Вот, например, спросите его, кому принадлежит этот халат…" - Насреддин замолчал, указывая на свой новый халат.

"Это мой халат," - закричал скряга.

"А теперь спросите его, на чьем коне я приехал сюда в суд…" - продолжал Насреддин.

"Ты приехал на моем коне", - завопил истец.

"Вопрос исчерпан", - сказал судья.

Насреддин дал сыну кувшин, приказал ему принести воды из ручья и залепил ему затрещину. "Это чтобы ты не разбил его!" - крикнул он.

Посторонний человек спросил: "Как можно бить того, кто не сделал ничего плохого?"

Насреддин ответил: "А ты, наверное, хочешь, чтобы я ударил его после того, как он разобьет кувшин, когда и вода и кувшин пропадут? С помощью моего метода мальчик все запомнит, а сосуд и его содержимое останутся целыми".

Однажды мулле Насреддину приснилось, что он был в раю. Красота вокруг! Правда, вскоре он начал ощущать голод, а вокруг никого! Он крикнул: "Эй! Уважаемые! Есть тут кто-нибудь?" Явился к нему человек и сказал: "К твоим услугам, что ни прикажешь - все исполню!"

Насреддин для начала попросил поесть, и вмиг все исполнилось. И чего бы он ни попросил - все вмиг исполнялось и в самом деле! Уж он наелся, напился, отоспался! Ну чего бы ему еще? Красивую женщину попросил, и вмиг доставили ему гурию - небесную деву. Кровать с лебяжьей периной - и была ему кровать! И вот так продолжалось несколько дней. И все было слишком хорошо, и всего было слишком много. Насреддину захотелось какого-нибудь напряжения, труда, так как за всю свою жизнь он не был без напряжения, без чего-либо, из-за чего люди переживают, печалятся. Все было просто невыносимо блаженно!

Тогда позвал он Того, кто исполняет желания, и сказал ему: "Нет! Хватит! Это уж слишком! Мне бы какой-нибудь работенки. Знаешь, страшно надоело сидеть вот так с пустыми руками."

И Тот, кто все исполняет, сказал ему: "Я могу сделать все, кроме этого: здесь невозможна никакая работа. Да и зачем тебе работа?"

Мулла сказал: "Да надоело! Понимаешь?! Надоело! Уж лучше в ад отпустите, если здесь нет никакой работы!"

Тот, кто все исполняет, смеялся до изнеможения и сказал наконец: "А где же ты, по-твоему, находишься?"

Жестокий и невежественный правитель сказал Насреддину: "Я прикажу тебя повесить, если ты не докажешь мне, что действительно обладаешь теми глубокими восприятиями, которые тебе приписывают." Насреддин сразу же заявил, что может видеть золотых птиц в небесах и демонов подземного царства. Халиф спросил его: "Как же ты можешь делать это?" "Кроме страха для этого ничего не нужно," - ответил мулла.

К Насреддину, исполняющему обязанности судьи, пришли два человека. Один из них сказал: "Этот человек укусил меня за ухо и я требую компенсации." Другой ответил: "Он сам себя укусил." Насреддин отложил разбирательство и удалился в свои апартаменты, где провел некоторое время, пытаясь укусить себя за ухо. Это привело к тому, что он упал и разбил себе лоб. После этого он вернулся в присутствие.

"Проверьте человека с укушенным ухом, - приказал Насреддин, - если у него разбит лоб, значит он сам себя укусил и на этом дело будет исчерпано. Если же это не так, значит, укусил другой, а пострадавшему должно быть выплачено три серебряные монеты."

Насреддин заявил: "Я могу видеть в темноте."

"Прекрасно, мулла, но если это так, почему же ты всегда ходишь со свечой по ночам?"

"Чтобы другие не могли столкнуться со мной."

Мулла рассуждал вслух: "Как я смогу узнать, жив я или уже умер?" Его жена сказала: "Не будь таким глупцом; когда ты умрешь, у тебя похолодеют конечности."

Вскоре после этого Насреддин рубил дрова в лесу. Была зима, и он вдруг почувствовал, что у него похолодели руки и ноги.

"Я, конечно, умер, - подумал он - и мне надо бросать работу, потому что мертвецы не работают."

Насреддин не только бросил работу, но и улегся на землю, потому что мертвецы не ходят.

Вскоре появилась стая волков и начала нападать на осла Насреддина, привязанного к дереву.

"Продолжайте, пользуйтесь тем, что я умер, - подумал мулла, не вставая с места, - но если бы я был жив, я бы не допустил таких вольностей со своим ослом."

Было уже поздно, но мулла все еще беседовал со своими друзьями в чайхане. Выйдя от туда, все почувствовали голод. "Я приглашаю всех поужинать у меня," - сказал Насреддин, не подумав о последствиях.

Когда компания уже почти подошла к его дому, Насреддин подумал, что не мешало бы пойти вперед и предупредить жену. "Постойте здесь, а я пойду и предупрежу ее," - сказал он друзьям.

Когда Насреддин обо всем рассказал жене, она воскликнула: "В доме ничего нет! Как ты посмел пригласить этих людей!"

Мулла поднялся наверх и спрятался. Через некоторое время голод заставил людей подойти к дому и начать стучать.

Жена Насреддина ответила: "Муллы нет дома!"

Гости закричали: "Но мы же видели как он входил в эту дверь!"

Жена муллы ничего не могла сказать в ответ.

Охваченный беспокойством Насреддин, наблюдавший за спором из верхнего окна, высунулся наружу и сказал: "А разве я не мог выйти из дома с черного хода?"

Когда Насреддин был судьей, к нему пришла женщина, приведя с собой сына. Она сказала ему: "Этот мальчик ест слишком много сахара и я не могу отучить его от этой привычки. Я прошу Вас официально запретить ему делать это, так как меня он не послушает."

Насреддин приказал ей прийти через неделю, а когда она вернулась, он отложил решение дела еще на одну неделю.

После этого он сказал юноше: "Отныне я запрещаю тебе есть больше, чем столько-то кусков сахара в день."

Впоследствии женщина спросила его, почему ему понадобилось столько времени для того, чтобы отдать такой простой приказ.

Насреддин сказал: "Мадам, прежде, чем отдавать приказ другим, я должен был проверить, смогу ли я сам сократить потребление сахара."

Как-то раз Насреддин шел по пустой дороге. Наступила ночь, когда он заметил группу всадников, приближающихся к нему. У Насреддина разыгралось воображение, и он испугался, что они могут ограбить его или забрать в солдаты. Страх был настолько сильным, что он перемахнул через стену и свалился прямо в могилу. Путешественники, неосведомленные о причине этих поступков, были заинтересованы и разыскали Насреддина.

Когда они увидели его лежащим без движения, один из них сказал: "Почему ты здесь и можем ли мы помочь тебе?"

Насреддин, понявший свою ошибку, сказал: "Все это более сложно, чем вы думаете; видите ли, я здесь из-за вас, а вы здесь из-за меня."

Кто-то спросил Насреддина, что такое судьба.

Он сказал: "То, что ты называешь "судьбой", в действительности является предположением. Ты просто предполагаешь, что должно произойти что-то плохое или хорошее, а то, что случается в действительности, называешь "судьбой"."

Однажды Насреддин увидел странного вида здание, перед дверьми которого сидел погруженный в размышление йог. Мулла решил, что он может научиться чему нибудь у этой впечатляющей фигуры, и начал разговор, спросив у этого человека, кто он такой.

"Я йог, - сказал человек, - и провожу время, пытаясь достичь гармонии со всем живым."

"Это интересно, - сказал Насреддин, потому что однажды рыба спасла меня от смерти."

Йог попросил его остаться с ним, говоря, что за время, которое он потратил на то, чтобы достичь гармонии с животным миром, он никогда еще не был близок к такому общению, которого достиг Насреддин.

После нескольких дней совместного размышления йог попросил муллу разыскать его больше о чудесном опыте с рыбой, ибо "теперь мы знаем друг друга лучше."

"Теперь, когда я знаю тебя лучше, я сомневаюсь. Получишь ли ты пользу от того, что я скажу, " - сказал Насреддин.

Йог настаивал.

"Ну, хорошо, - сказал Насреддин, - рыба действительно спасла мне жизнь. Мне как-то пришлось голодать, а она поддерживала меня в течение трех дней."

Насреддин пригоршнями разбрасывал хлеб вокруг своего дома. Кто-то спросил его: "Что ты делаешь?"

"Отгоняю тигров."

"Но вокруг нет никаких тигров!"

"Вот именно. Эффективно, неправда ли?"

"Нет ничего такого, на что нельзя было бы ответить с помощью моего учения," - сказал монах, только что вошедший в чайхану, где сидел Насреддин со своими друзьями.

"И тем не менее совсем недавно один ученый задал мне вопрос, на который невозможно было ответить," - откликнулся Насреддин.

"Жаль, что меня там не было! Задай мне этот вопрос, и я отвечу на него."

"Пожалуйста. Он спросил: "Какого черта ты пытаешься пролезть ко мне в дом на ночь глядя?""

Как-то один из учеников решил показать Насреддину прекрасный озерный пейзаж, которого он никогда не видел.

"Какая красота! - воскликнул Насреддин. - Но если бы только, если бы только…"

"Что "если бы только", мулла?"

"Если бы только они не пустили сюда воды!"

Однажды мулла попросил жену приготовить много халвы и дал ей все необходимое для этого, а потом съел почти всю халву.

Посреди ночи мулла разбудил жену.

"Мне пришла в голову важная мысль."

"Какая?"

"Принеси мне остаток халвы, и я скажу тебе."

Жена принесла халву и повторила свой вопрос, но Насреддин первым делом расправился с халвой, а потом сказал: "Мне пришло в голову, что никогда не надо идти спать прежде, чем не съешь всю халву, которая была приготовлена за день."

Насреддин решил искупаться в турецких банях. Так как он был одет в лохмотья, банщики дали ему старый таз и огрызок мыла. Уходя, Насреддин вручил изумленным банщикам золотую монету. На следующий день великолепно одетый Насреддин снова появился в бане, где ему оказали, разумеется самый лучший прием.

После купания он дал банщикам самую мелкую монету и сказал: "Это за прошлый раз, а золото вы получили за сегодня."

Однажды женщина привела своего маленького сына в школу к Насреддину и сказала: "Припугните его немножко, потому что мне он уже не подчиняется."

Насреддин вытаращил глаза, начал пыхтеть, подпрыгивать и стучать кулаками по столу, пока перепуганная женщина не упала в обморок. После этого он выскочил из комнаты.

Когда вернулся, пришедшая в себя женщина сказала ему: "Я просила Вас напугать мальчика, а не меня!"

Мулла ответил: "Мадам, у страха нет любимчиков. Как видите, я и сам испугался. Когда угрожает опасность, она угрожает всем одинаково!"

Казалось, что корабль сейчас начнет тонуть, и пассажиры, стоя на коленях, молились и раскаивались, обещая выполнить все, что угодно, если только они будут спасены. Только один Насреддин сидел неподвижно.

Неожиданно, в разгар паники он подпрыгнул и закричал: "Спокойно, друзья! Не надо изменяться и быть расточительными - мне кажется, я вижу землю."

Однажды Насреддин вошел в чайхану и объявил: Луна приносит больше пользы, чем солнце.

Его спросили, почему он так думает.

Насреддин сказал: "Потому что ночью мы больше нуждаемся в свете."

Однажды Насреддин шел домой, держа в одной руке кусок печенки, а в другой - рецепт пирога из печени. Вдруг сверху налетела какая-то птица и вырвала печень из рук Насреддина. Он крикнул ей вдогонку: "Глупая птица! Печень ты украла, но что ты будешь делать с ней без рецепта."

Насреддин с другом шел по пыльной дороге, как вдруг им захотелось пить. Они зашли в чайхану, но там выяснилось, что денег у них хватит только на стакан молока. Друг Насреддина сказал: "Пей свою половину первым, так как у меня есть немного сахара и я хочу добавить его к своему молоку."

"Брат, добавь сахар сейчас, и мы оба попробуем сладкого молока," - сказал мулла.

"Нет, сахара не хватит, чтобы сделать сладким все молоко."

Насреддин отправился на кухню и вернулся обратно, держа в руках солонку: "Послушай, друг, я выпью свою половину с солью и ее-то уж хватит на весь стакан."

Однажды ночью Насреддин и его жена поднялись с постели, чтобы посмотреть на двух мужчин, дравшихся под окном. Жена послала муллу выяснить, в чем дело. Он накинул одеяло на плечи и спустился вниз. Когда он приблизился к этим людям, один из них сорвал с него единственное одеяло, после чего оба убежали.

Когда Насреддин вернулся к себе, жена спросила его: "Из-за чего они дрались?"

"Очевидно, из-за моего одеяла, потому что они сразу ушли, как только схватили его."

К Насреддину пришел сосед и попросил одолжить ему осла.

"Я уже одолжил его другому," - сказал мулла.

В это время послышался ослиный рев.

"Но я же слышу, как он ревет там," - сказал сосед.

"Кому ты больше веришь, мне или ослу?" - сказал Насреддин.

К Насреддину пришел деревенский мужик и сказал: "Твой бык забодал мою корову, причитается ли мне что-нибудь за это?"

"Нет, - сразу сказал Насреддин, - потому что бык не может отвечать за свои действия."

"Извини, - сказал хитрый мужик, - я все перепутал. Я хотел сказать, что это мой бык забодал твою корову, но в сущности-то ведь это то же самое."

"Нет, - сказал Насреддин,- я думаю, что лучше будет посмотреть еще раз свод законов, может быть, я встречу что-нибудь подходящее."

К Насреддину пришел человек, желавший стать его учеником. После многих злоключений он добрался до хижины в горах, где жил Насреддин. Зная о том, что каждый поступок просвещенного суфия исполнен смысла, новичок спросил у Насреддина, почему он дует на руки.

"Чтобы согреться, конечно" - ответил мулла.

Вскоре после этого Насреддин налил две чашки супа и подул на свой суп.

"Зачем Вы делаете это, мастер?" - спросил ученик.

"Для того, чтобы охладить суп, конечно," - ответил Насреддин.

После этого ученик покинул учителя, так как не мог больше доверять человеку, использующему одни и те же средства для достижения разных результатов.

Насреддин сказал жене: "С каждым днем я все больше и больше удивляюсь той целесообразности, с которой устроен этот мир - сделано, кажется, все для пользы человека."

"Что именно ты имеешь в виду?"

"Возьмем, например, верблюдов. Как ты думаешь, почему у них нет крыльев?"

"Не имею представления."

"Хорошо, тогда представь себе, что у верблюдов выросли крылья. Тогда они смогли бы постоянно нарушать наш покой, садясь на крыши домов и донимая нас сверху плевками."

Насреддина пригласили прочесть лекцию жителям соседней деревни. Он забрался на кафедру и сказал: "О, люди, знаете ли вы, о чем я буду говорить с вами?"

Несколько буянов, желавших позабавиться, крикнули, что не знают.

"В таком случае, - сказал мулла с достоинством, - я пока воздержусь от попыток обучать таких невежд."

На следующей неделе старейшины деревни, заручившись уверениями хулиганов о том, что они больше не будут мешать делу своими замечаниями, опять пригласили Насреддина посетить их.

"О, люди, - снова начал мулла, - знаете ли вы, о чем я буду говорить с вами?"

Некоторые из тех, на кого Насреддин смотрел особенно свирепо, не знали, как реагировать на это, и пробормотали: "Да."

"В таком случае мне нечего больше сказать вам," - резко сказал Насреддин и покинул зал.

После настойчивых просьб сделать еще одну попытку Насреддин посетил деревню еще раз и снова предстал перед собравшимися.

"О, люди! Знаете ли вы, о чем я буду говорить с вами?"

Так как все показалось, что мулла ждет ответа, люди закричали: "Некоторые из нас знают, а некоторые - нет!"

"В таком случае, пусть те, кто знают, расскажут об этом тем, кто не знает," - сказал Насреддин, собираясь уходить.

Один юноша пришел к Насреддину и спросил у него, сколько времени потребуется для того, что бы он стал суфием. Насреддин повел его с собой в деревню.

"Прежде, чем ответить на твой вопрос, я хочу, чтобы ты пошел со мной. Я хочу посетить учителя музыки, что бы научиться играть на лютне."

Придя к учителю, Насреддин осведомился о плате. Тот сказал: "За первый месяц три серебряные монеты, а потом по одной монете в месяц."

"Отлично, - закричал мулла, - я загляну через месяц!"

Мулла Насреддин повстречал угрюмого человека, бредущего по дороге в город.

- Что с тобой? - спросил Мулла.

Человек показал ему потрепанный дорожный мешок и жалобно сказал:

-Все, чем владею я в бесконечно огромном мире, едва заполнит этот жалкий, негодный мешок!

- Да, плохо дело, - посочувствовал Мулла. С этими словами он выхватил мешок из рук человека и пустился бежать прочь по дороге.

Потеряв все свое имущество, человек разразился слезами и продолжил путь в угнетенном состоянии духа. Тем временем Мулла забежал вперед и положил мешок прямо посреди дороги, чтобы человек непременно заметил находку. Когда тот увидел свой мешок, валяющийся на пути, он рассмеялся от радости и вскричал:

- Ох, мой мешочек! А я-то думал, совсем я тебя потерял!

Вот как легко осчастливить человека, - наблюдая за ним из придорожных кустов и посмеиваясь, подумал Мулла.

Мулла Насреддин сидел в чайхане с друзьями. Один человек, который завидовал способности Муллы находить ответы на неожиданные вопросы. Он решил опозорить Муллу перед друзьями, задав ему каверзный вопрос, на который тот не сможет сразу найтись с ответом.

-Мулла, а Мулла, скажи, веришь ли ты, что наш мир создан Богом?

-Да, - просто ответил Мулла.

- Хорошо, - тут человек достал из кармана орех, а с блюда взял финик и положил их перед Муллой.

- Так растолкуй же мне, почему божественное провидение сделало у финика съедобной наружную часть, а у ореха – внутреннюю? А?

-Божественное проведение, - сказал Насреддин, задумчиво доедая финик, - заботится не о том, как будет съедено созданное им. Божественное провидение заботится о сохранении созданного навечно, - продолжил Мулла, доедая орех.

- Не бывает вопросов, на которые невозможно ответить, - заявил ученый, войдя в чайхану, где в то время сидел Насреддин с друзьями.

- И все же недавно сосед спросил меня кое о чем, а я не нашелся с ответом, - заметил Мулла.

- Эх, и почему только меня там не было! Скажи мне, что за вопрос, и я отвечу на него!

Замечательно! Он спросил: "Почему по ночам ты через окно прокрадываешься в мой дом?"

Однажды Мулла Насреддин шел по дороге в Бухару. В попутчики ему достался беспокойный и болтливый человек. Он задавал Мулле вопросы и, не дожидаясь ответов, сам находил их, рассказывая случаи из своей жизни, а чаще - из жизни знакомых его знакомых. Мулла все больше помалкивал, и скоро говорил только его попутчик:

- Царям не стоит охотиться с соколами, лучше с беркутами, беркут легко берет ягненка... Ягненка надо готовить с особой травкой. Мой родич, повар при дворе шаха в Бухаре, говорил, то эта приправа обостряет ум. Я мог бы стать советником шаха - так часто я ел это жаркое! А ведь шаха окружают одни глупцы... Кстати, как распознать глупца?..

По двум приметам, - вдруг вновь заговорил Насреддин. - Глупец много говорит о вещах, для него бесполезных, и высказывается о том, о чем его не спрашивают.

Однажды правитель страны призвал Муллу Насреддина и приказал ему:

- Мулла, ступай и составь мне список всех глупцов нашего края.

Правитель втайне надеялся, что Мулла внесет в список и себя. "Вот тогда пусть только попробует меня учить! Чуть что скажет мне, а я ему: Мулла, список!" - мечтал правитель. На следующий день Мулла пришел со списком. Правитель взглянул в него и обомлел: его имя стояло на первом месте!

- Да как ты посмел издеваться надо мною! Да я тебя... Да я...

- Постой, не гневайся раньше времени, - сказал Мулла. - Скажи, не ты ли на прошлой неделе принимал тут купца из Индии?

- Я.

- Знал ты его раньше?

- Нет, мы встретились с ним впервые.

- И ты дал ему десять тысяч золотом, чтобы он привез тебе драгоценных камней из Индии?

- Да, а что тут такого?

- Значит, ты утверждаешь, что это не глупо - дать такую сумму денег первому встречному и попросить его вернуться сюда с драгоценными камнями?

- А что? А вот если он вернется? - в запале вскричал правитель.

- Ну, тогда я вычеркну из списка твое имя, а его впишу на твое место.

- Мулла! Мулла, скорее идем со мной, - сосед Насреддина вне себя от восторга схватил его за руку и потащил из дома. - Приехал такой-то и такой-то! Видишь ли, идет молва, что он наимудрейший, и прославленный, и...

-Что ж, пойдем, посмотрим на наимудрейшего, - согласился Мулла.

Они пришли в чайхану. Мудрец важно восседал на почетном месте и слушал хвалебные речи собравшихся вокруг него. Он едва обратил внимание на вошедших.

- Вот он, Мулла, видишь! - зашептал Насреддину на ухо его приятель. - Такой важный, даже и не заметил нас! Ты никогда раньше его не встречал?

- Много раз, - сказал Насреддин, - ведь он глупец. А глупцов я повидал в своей жизни немало.

- Быть того не может! Наимудрейший - и вдруг глупец! Откуда ты знаешь?

- Мудрый всегда узнает глупца, ибо когда-то и сам был глупцом, - ответил Насреддин. - Но глупец никогда не узнает мудреца, ибо сам мудрым никогда не был.

- Мулла, - спросили Насреддина, - почему друзья так легко становятся недругами? А вот врагов в друзей превратить гораздо труднее.

- Такова природа вещей, - отвечал Насреддин. - Подумайте сами, что легче - построить дом или разрушить его? Слепить кувшин или разбить? Заработать деньги или растратить?

- А трудно ли вернуть порушенную дружбу?

Мулла взял глиняный кувшин и бросил на пол. Кувшин разлетелся на крупные и мелкие черепки.

- А теперь склей его, - просто сказал Мулла.

Один молодой и милостивый правитель пригласил Муллу Насреддина стать его советником. Юноша слушался советов Муллы, учился у него, - и подвластные ему земли достигли процветания. А Мулла впервые в жизни стал получать большое жалование.

Однажды жена Муллы спросила о чем-то, а Насреддин ответил: "Не знаю".

- Тоже мне, советник! - вспылила жена. - Правитель столько платит тебе за твои советы, а на мои вопросы только и ответ, что "не знаю"!

Дорогая, правитель платит мне за то, что я действительно знаю. Если бы я получал плату за то, чего я не знаю, то всех богатств мира не хватило бы оплатить мое незнание, - так многого я не знаю в этой вселенной.

Придворный мудрец произносил на городской площади речь о тщете всего земного. Он говорил, что на пороге смерти человек не возьмет в мир иной ни полушки, поэтому следует быть щедрым, и призывал к пожертвованиям на благо родины. Потом мудрец отправился на пир во дворец правителя. Там он увидел, что правитель отличил и наградил другого мудреца. Он был потрясен и неожиданно умер от удара.

- Такой светоч премудрости угас! - сетовали люди. - Такой родник красноречия иссяк! А ведь еще вчера он так прекрасно говорил о тщете всего земного!

- Да, - согласился Мулла Насреддин, - вчера он был очень красноречив. Но сегодня его молчание выглядит еще убедительнее!

Один человек жаловался Насреддину, что он получает мало подарков, а все подаренное ему прежде не было ни ценным, ни интересным.

- Когда ты с благодарностью принимаешь самый скромный подарок, он становится великим даром, - ответил Насреддин на его жалобы. - Если же благодарности нет, то даже волшебный дар обратится в никчемную мелочь.

Мулла Насреддин прогуливался со своими учениками по базарной площади. Вдруг он заметил, что ученики уставились на большое блюдо с кусками поджаренного мяса, стоящее перед дородным важным купцом. Мулла ничего не сказал, а лишь спокойно наблюдал, как очарованные запахами ученики поедают глазами блюдо. Так кошка могла бы караулить мышь.

Купец приступил к трапезе. Он схватил толстыми пальцами большой кусок мяса и вгрызся в него с жадностью тигра. Сок брызнул в разные стороны, жир стекал по подбородку купца и его рукам, капая на дорогое платье. Взор его был устремлен только на мясо, и он вряд ли замечал орнамент на блюде, который оценил Насреддин.

Ученики со стыдом и отвращением отвели взоры от этого зрелища и встретили взгляд своего учителя, о котором совсем забыли на время. Они ждали упреков, но Насреддин смеялся.

- Вот чудное зрелище, - сказал он, - мясо, поедающее мясо. Но существует нечто страшнее увиденного вами: когда мясо, которое даже и не вам принадлежит, начинает пожирать вас самих.

Однажды Мулла Насреддин оказался в гостях в дальнем краю. Хозяева дома поставили на стол два блюда - одно с медом, а другое с кунжутом. Как едят такое кушанье, к которому ни ложки, ни хлеба не подали, Насреддин не знал. Однако выказывать вопросами свое невежество он посчитал неудобным. Тут в комнату вбежал хозяйский ребенок.

- Эй, малыш, иди, угостись! - позвал Насреддин.

Ребенок тут же подбежал к столу и обмакнул палец в мед, а затем вывалял его в кунжуте и отправил в рот. Ему сразу же захотелось еще.

-Довольно, малыш! Ступай, бабушка зовет, - сказал Насреддин, окуная в мед свой палец.

Заморский государь прислал к правителю Бухары трех мудрецов, желая доказать, что его мудрецы - самые мудрые. Они стали задавать правителю и придворным советникам вопросы, на которые никто не мог ответить. Правитель не знал, что и делать. В замешательстве он приказал послать за Насреддином, умоляя его спасти честь отчизны.

Насреддин прибыл во дворец на своем сером длинноухом ослике.

Мудрецы восседали на помосте в тени, попивая шербет и презрительно поглядывая вокруг. Когда подъехал Насреддин, они чуть не покатились со смеху- мол, и этот простофиля будет тягаться с нами!

- Эй, неуч, ответь-ка, где центр Земли? - спросил первый мудрец.

- Центр Земли находится под правым задним копытом моего осла, - спокойно ответил Насреддин.

- Чем ты это докажешь?

- Коли не веришь, ступай и измерь Землю. И ты убедишься в моей правоте, - последовал ответ.

Мудрецы слегка присмирели и стали внимательнее присматриваться к Насреддину.

- А может, ты знаешь, сколько звезд на небе? - спросил второй мудрец.

- Конечно. Их число в точности совпадает с количеством шерстинок на шкуре моего длинноухого.

- Этого не может быть!

- Сочти все звезды на небе, а потом пересчитай шерстинки на моем ослике. Сравни результаты - и убедишься!

Два посрамленных мудреца, не смея более тягаться с Насреддином, опустили очи долу, но третий, будучи не в силах сдержать коварной улыбки, спросил:

- О, премудрый... погонщик осла! Ты прекрасно считаешь. Ответь же, сколько волосков в моей бороде? - И он огладил свою роскошную длинную бороду.

- В твоей бороде столько волосков, сколько в хвосте ишака, - Мулла указал на ослика. - Если хочешь проверить, то лучше выдирай волоски: один - из своей бороды, а другой - из ишачьего хвоста. Ты скоро убедишься, что их количество одинаковое!

Однажды Мулла Насреддин, странствуя по свету, забрел в деревушку, где жили уж больно прижимистые люди. Мулла всеми правдами и неправдами старался раздобыть у них еды, но те прогоняли его прочь. Тогда Мулла притворился безумным и пошел по улочкам селения, выкрикивая:

-Хочу есть! Хочу есть! Дайте мне хлеба, сластей и навоза! Дайте навоза, хлеба, шербета! Я съем все это! Дайте поесть!

Решив позабавиться, люди принесли все названное Муллой. Подталкивая друг друга локтями, они стали пересмеиваться:

-Давайте посмотрим, как этот безумный собирается съесть навоз в шербете - с хлебом или без?

Мулла съел все продукты, а к навозу не притронулся.

- Ты что это? - разочарованно спросили селяне. - Ведь ты обещал съесть навоз!

- Да как-то подозрительно он выглядит! - ответил Насреддин. - Сдается мне, что вы его отравили! Сначала вы сами попробуйте - тогда и я не откажусь.

Однажды Мулла Насреддин и его жена проснулись глубокой ночью от шума, доносившегося из соседней комнаты. Мулла на цыпочках подкрался к двери и заглянул внутрь. Он увидел, что там хозяйничали воры.

- Лежи тихо, жена, -сказал шепотом Мулла, -там воры!

- Лежать тихо! Да надо караул кричать и звать на помощь...

- Тсс... - прошипел Мулла, - пусть себе шуруют, у нас ведь все равно ничего нет. А как им надоест, и они уйдут, тут мы и поглядим - а вдруг они чего сами забыли или потеряли!

Однажды в селении, где жил Насреддин, справляли свадьбу. Жених был тщеславен и не позвал Муллу на пир, опасаясь в душе, что тот посрамит его перед гостями.

В разгар пира в ворота постучали. Слуги пошли открывать и увидели за воротами Муллу Насреддина со свитком пергамента в руках.

Громко восклицая: "Важное письмо жениху! Письмо от султана Бухары!" - Насреддин прошел к почетному месту, вручил пергамент оторопевшему жениху и сразу принялся за еду.

Жених развернул пергамент, но не нашел в нем ни

строчки.

- Что ты принес мне, обманщик! Тут только чистый лист! - с досадой вскричал жених.

Видишь ли, - ответил Мулла, - султан так торопил меня отнести тебе это послание, что я даже не стал дожидаться, пока его напишут, а сразу взял и побежал.

Однажды Насреддин услышал такую поговорку: "Деньги притягиваются к деньгам". Он отправился на городской базар, чтобы проверить, так ли это. Он дал монетку своему знакомому меняле и стал наблюдать за ней. Вечером Мулла попросил вернуть его монету:

- Напрасно ждал я, - сказал Насреддин. - Поговорка оказалась ложью. Моя серебряная монета не притянула к себе ни одной другой монеты за целый день.

- Так уж пословица и не верна? - усмехнулся меняла. - Просто моих монет было больше. Вот они и притянули твою монету.

Однажды Мулла Насреддин услышал, как кто-то в чайхане рассказывал о способе проверить, не отравлена ли еда:

- Надо дать немного попробовать коту. Если годится, он ее съест. А если нет, то и не притронется. Через некоторое время Насреддин нашел корзину винограда.

-Чья бы это могла быть корзина? А вдруг - подбросили и хотят извести меня? Проверю-ка я этот виноград котом.

Мулла принес кота и поставил его напротив корзины. За опытом с любопытством наблюдал приятель Муллы.

Кот понюхал виноград и отправился по своим делам, не съев ни ягодки.

-Хороший виноград, можно есть! -сказал Насреддин.

-Постой, Мулла, но ведь кот и не притронулся к винограду!

-Именно поэтому и можно есть. Ну, сам подумай, какой нормальный кот будет есть виноград?

Мулла Насреддин решил научиться играть на лютне.

- Первый урок будет стоить пять серебряных монет, Мулла, - сказал учитель, -зато второй и все последующие - всего лишь по две монеты.

- Прекрасно, - воскликнул Насреддин, - я начну сразу со второго урока.

Племянник Насреддина женился на одной девице, и через три месяца та родила сына. Родственники отмечали рождение ребенка и спорили, как его назвать.

- Мулла, а ты какое имя предлагаешь?

- Скороход.

- Почему?

- Разве он не прошел всего за три месяца тот путь, на который большинство людей тратит девять месяцев?

Впав в нищету, Насреддин решил одолжить денег у богатого знакомого, которому он когда-то помог. Подходя к дому богача, Мулла заметил, как знакомое ему лицо мелькнуло в окне и скрылось. Насреддин постучал. Дверь открыл привратник.

- Хозяина нет дома, - ответил он на просьбу Насреддина принять его.

- Да ну? Тогда передай хозяину, когда он вернется, чтобы больше не оставлял свое лицо на подоконнике без присмотра. А то не ровен час - украдут, и тогда беды не оберешься!

Муллу Насреддина пригласили в гости к царедворцу и предложили прокатиться верхом. Мулла подошел к лошади и поставил левую ногу в правое стремя. Соколом взлетел он в седло, но очутился лицом к лошадиному хвосту.

- Мулла, - засмеялся царедворец, -да ты, я вижу, не умеешь ездить верхом, как это подобает благородным людям.

- Вот еще! - воскликнул Мулла. - Очень неуклюжий способ вы выбрали для оправдания того, что подсунули мне лошадь задом наперед.

Однажды Насреддин сильно проголодался и начал есть кушанье руками, не дожидаясь, когда подадут ложку.

- Мулла, - спросили его, - почему ты ешь пятерней?

- Потому что Бог дал человеку именно пять, а не четыре или шесть пальцев, - ответил Насреддин.

Правитель города, бывший в приятельских отношениях с Насреддином, пожаловался Мулле, что его подданные постоянно врут.

- Я так устал от их лжи, Мулла! Врун на вруне. Ну, ничего, я заставлю их говорить только правду, - распалился правитель. - Если уговоры не помогают, пусть говорят правду из страха смерти. Кто соврет, тот сразу лишится головы. Да, головы!

-Но ведь у каждого своя правда, - сказал Насреддин, желая смягчить гнев повелителя. - Казни ни к чему хорошему не приведут...

Но правитель был непреклонен, и утром на площади города уже стояла плаха, палач проверял остроту клинка, а в город мог войти только тот, кто правдиво ответил бы на вопрос начальника стражи у городских ворот.

Самым первым, с восходом солнца, к воротам подошел Насреддин.

- Отвечай, куда ты идешь, - сказал начальник стражников, - и не лги, или лишишься своей головы!

- Я иду, чтобы мне отрубили голову, - сказал Насреддин.

- Ты врешь, я не верю тебе!

- Если я солгал, - сказал спокойно Мулла, - то пусть меня ведут на плаху.

- Но тогда получится, что ты сказал правду...

- Да, - улыбнулся Насреддин, - вашу правду.

Однажды в своих странствиях Мулла Насреддин / добрался до Индии. Раджа маленького княжества подружился с Муллой и не желал расставаться с ним. Этот раджа был заядлый охотник. Как-то раз он настоял, чтобы Насреддин поехал вместе с ним охотиться на тигров. Это был приказ, и Мулласогласился, хотя и страшно боялся.

Спустя два дня Насреддин вернулся домой, и сосед спросил его:

-Ну, как прошла охота?

- Великолепно! Просто замечательно, - радостно ответил Мулла. - Мы не встретили ни одного тигра!

- Почему же ты говоришь "великолепно" и "замечательно"?

- Если бы ты поехал со мной и чувствовал то, что чувствовал я, ты тоже не нашел бы иных слов, - ответил Мулла.

В гости к Мулле Насреддину приехал его родич из соседнего селения. В подарок он привез курицу. Насреддин обрадовался и приготовил из нее суп, который хозяин и гость съели за обедом с большим удовольствием. Через некоторое время к Насреддину стали приходить разные люди, которые говорили что они друзья или друзья друзей "того, кто подарил тебе курицу". Новых подарков они не приносили, но не прочь были полакомиться за счет Насреддина. Вначале Мулла старался быть гостеприимным, но его терпение скоро кончилось. Очередной незнакомец появился у дверей Муллы, заявив:

-Я друг друга того, кто тогда-то подарил тебе курицу. Он уселся за стол в ожидании еды. Насреддин принес ему миску кипятку.

- Что это? - растерялся гость.

- Это? Суп супа того супа из той курицы, которую некогда принес в подарок мой родич, - ответил Мулла.

Сосед пришел к Насреддину и попросил одолжить веревку.

- Рад бы дать, да не могу. Она мне сейчас самому нужна, - ответил Насреддин.

- Да зачем?

- А я на ней крупу сушу.

- Как это? Такого быть не может!

- Очень даже может. Ведь сушить крупу на веревке совсем не трудно, особенно если не хочется эту веревку одалживать.

Мулла проезжал на ослике по дороге мимо глубокой лужи. Вдруг осел испугался чего-то и взбрыкнул. Мулла полетел бы прямо в грязную, зловонную воду, если бы не оказавшийся рядом сосед. Он сумел удержать Насреддина от падения.

И вот при каждой встрече с Муллой этот человек начинал вспоминать о том, как он спас Муллу от падения в грязную лужу. Однажды, когда сосед в очередной раз начал говорить:

- А помнишь, Мулла, ведь это я тебя спас, когда ты уже летел прямо в лужу? Вот на этом самом месте все и случилось, вот и лужа все еще здесь...

- Стой, погоди! - взмолился Насреддин.

Он подбежал к луже и плюхнулся в самую ее середину. Усевшись по горло в грязной воде, Мулла крикнул соседу:

-Видишь, я теперь такой же мокрый, каким стал бы, не окажись ты тогда рядом?! Ну, теперь-то ты оставишь меня в покое?!

Как-то раз Насреддин пришел на свадьбу, хотя его никто не приглашал.

- А ты чего пришел? - спросили Муллу. - Хозяин тебя не звал.

- Пусть ему неведома вежливость, но я не намерен пренебрегать своим соседским долгом, - ответил Насреддин.

Однажды правитель спросил Насреддина:

- А понимаешь ли ты в петушиных боях?

- Да, конечно, - ответил Насреддин.

- Тогда возьми моего петуха и подготовь его к схваткам, а я тебя награжу по-царски!

- Слушаю и повинуюсь, - ответил Мулла. - Но только я тренирую петухов своим особым способом, и это занимает много времени.

- Делай все, как сочтешь нужным.

Мулла взял петуха и удалился. Через некоторое время правитель послал за Насреддином.

-Готов ли мой петух?

- Нет. Он слишком самонадеян и попусту пыжится. Прошло еще время. Снова послали за Муллой.

- Готов ли петух теперь?

- Не готов - все еще бросается на каждую тень и каждый звук.

- Ну, а теперь-то он готов? - спросил правитель, вновь призвав Муллу к себе. - У других-то петух уж давно бы дрался...

- И теперь не готов - взгляд его еще злобен и сила, как кипяток, бьет через край.

Где мой петух, Мулла! - в раздражении вскричал правитель, приказав доставить Насреддина к себе. -Больше ждать не хочу. Подавай его немедля!

-Вот он, о, повелитель! Почти готов. Увидит противника - не шелохнется, попусту не бросится. Он -само совершенство. Взгляни - весь застыл, будто вырезан из дерева.

- Да, Насреддин! Я доволен! - в восторге вскричал правитель. - Ты молодец. Кошель золота сюда и богатый халат...

- Благодарю тебя, вот только...

- Что только?

-Да насчет боев... Не будет боев-то. Ведь твой петух так совершенен, что ни один другой его вызова не примет. Убежит.

Мулла Насреддин сидел дома и мечтал:

- Эх, хорошо бы сейчас супу - горячего, наваристого, с бараниной и приправами. Съел бы целую миску, даже две! Тут в дверь его дома постучали.

-Войдите, - сказал, оторвавшись от мечтаний, Мулла.

Вошел соседский мальчик с миской в руках.

- Мулла, - сказал мальчик, - дайте мне немного горячего супа для мамы. Она приболела.

- Ну, надо же! Соседи пронюхали даже о моих мечтах! - подумал Насреддин.

Мулла, как ты смеешь не замечать меня, твоего повелителя! - вскричал шах, когда пребывавший в задумчивости Насреддин не ответил на оклик сразу. - Ты кого-нибудь вообще уважаешь?

- Да, конечно, - ответил Насреддин. - Тех, кто стелит достархан и угощает меня по-царски.

- Так за чем же дело стало! Приходи завтра на обед.

- Хорошо, приду. И уважать тебя начну прямо с завтрашнего дня.

Как-то раз Мулла Насреддин поздно ночью возвращался домой. Пробираясь по улочкам города в неверном свете Луны, он вдруг услышал стук копыт и увидел в дальнем конце улицы силуэты всадников.

"А вдруг это разбойники?! - подумал Мулла. - Спрячусь-ка я от греха подальше".

Насреддин стал перелезать через забор, но не удержался и с громким воплем рухнул с забора вниз.

Всадники же увидели, что на заборе показался человек, громко заорал и исчез. Они подскакали поближе и увидели лежащего под забором и стонущего Насреддина. Теперь Мулла признал во всадниках своих знакомых.

- Мулла, что случилось! Как ты тут очутился? - наперебой спрашивали его знакомые.

Ну, знаете ли, это запутанная история, - сказал, поднимаясь, Насреддин. - Дело в том, что я здесь оказался из-за вас, а вы - из-за меня.

Насреддин поехал в город на базар продавать соль. Мулла нагрузил на своего ишака два мешка соли, уселся на него и отправился в путь. Чтобы доехать до города, надо было перебраться через реку. Мулла направил своего ишака к мосту. Но хитрый осел рванул к броду так поспешно, что Мулла еле усидел на нем. Когда они выбрались на другой берег, часть соли растворилась в воде, Насреддин наполовину промок и весь кипел внутри от ярости, и только ишак выглядел весьма довольным собой.

В следующий раз Мулла повез в город шерсть. Осел опять поспешил к броду. Но теперь Насреддин был готов к этому и почти не промок, шерсть же намокла и потяжелела. Осел тяжело пыхтел, везя на себе Муллу и два тюка мокрой шерсти.

- То-то! - внутренне ликовал Насреддин. - Уж это заставит тебя задуматься, будешь ли ты всегда оставаться в выигрыше, переходя реку вброд

Приятель Насреддина предложил ему угадать, что он зажал в кулаке.

- Назови мне хотя бы некоторые приметы, - попросил Мулла.

- Я назову даже несколько примет. Слушай! Формой и размером оно напоминает яйцо. У него даже вкус и запах яйца. Оно желтое внутри и белое снаружи. Если его нагреть, то жидкость внутри затвердеет. Более того, оно появилось из курицы... Ну, что это такое?

- Знаю, знаю! - радостно закричал Насреддин. - Это такое редкое пирожное!

Как-то Насреддин проходил по базару. Лавочник, торговавший всякой всячиной, схватил его за рукав халата и чуть не силой потащил в свою лавку, расхваливая товар и восхищаясь его дешевизной.

-Купи что-нибудь! Я должен хоть что-нибудь тебе продать, прохожий! Если ты ничего не купишь, я останусь зимой без сапог и помру от болезни!

Насреддин смерил его внимательным взглядом и убедился, что торговец хитрит.

- Нет у тебя сапог, говоришь?

- Истинная правда, почтенный!

- А гвозди у тебя есть?

- Вот они, почтенный!

- А кожа найдется?

- Да, посмотри, вот лучшая в мире кожа!

- А краска есть?

- Вот она - все цвета на выбор!

- Слушай, а почему бы тебе просто не сшить пару сапог?

Мулла Насреддин зашел в небольшую лавочку на базаре.

Хозяин кинулся к нему с приветствиями и поклонами:

-Проходите, почтеннейший, проходите! Мы вас ждали, это такая честь!

Мулла удивленно посмотрел на него.

-Хозяин, ты видел, как я зашел в лавку?

-Да, почтеннейший!

- А раньше ты когда-нибудь встречал меня?

- Нет, сегодня наша первая встреча!

- Так откуда же ты знаешь, что я - это я?

Сосед увидел, что Насреддин ходит вокруг своего дома и вскрикивает, громко хлопая в ладоши.- Эй, сосед! - позвал тот человек, подойдя поближе. - Что ты там делаешь?

- Отгоняю бешеных слонов.

- Ты в своем ли уме, Мулла! Ведь никаких бешеных слонов тут нет!

- Да, конечно! Не любят они этого, ох, не любят!

Мулла, - спросил односельчанин у Насреддина, - скажи, а что делают со старой Луной, когда нарождается новая? Куда ее девают?

- Когда нарождается новая Луна, старую разрезают на сорок новых звезд, - ответил Насреддин.

Мне говорили, что этого скакуна никто не мог оседлать, -сказал Мулла Насреддин своему приятелю. - Тем не менее, я решил попробовать и все-таки сел на него!

- И что же получилось?

- У меня-то ничего не получилось, зато получилось у скакуна - и как здорово получилось!

Однажды, путешествуя в Индии, Мулла Насреддин встретил мудреца, погрузившегося в размышления перед воротами древнего храма. Мулла решил, что ему представился удобный случай поучиться мудрости. Поклонившись мудрецу, он спросил:

- Почтенный, чем ты здесь занят?

- Я стараюсь достичь гармонии с Природой, со все ми живыми существами, - последовал ответ.

- Вот здорово! Знаешь, однажды рыба спасла меня от смерти!

- Поразительно! - воскликнул мудрец. - Я провел в постах и размышлениях много лет, но никогда еще не достигал такого уровня общения с Природой! Побудь со мной, мы познакомимся поближе и поделимся друг с другом тем, что обрели в поисках истины.

Мулла остался сидеть вместе с мудрецом перед воротами храма. После нескольких дней совместных размышлений мудрец попросил Насреддина:

- Уважаемый чужестранец, поведай, что же произошло между тобой и той благородной рыбой, спасшей тебя?

- Я не уверен, стоит ли рассказывать об этом, - скромно потупился Мулла. - Теперь я знаю тебя лучше и не думаю, что мой рассказ будет тебе полезен.

- Умоляю тебя, расскажи!

- Ну, хорошо, - сказал Насреддин, - ведь рыба и вправду спасла меня. Я голодал целых три дня, а онаподдержала мои силы.

Корабль, на котором плыл Насреддин, попал в сильный шторм. Судно бросало вверх и вниз, словно ореховую скорлупку. Молнии сверкали на черном небе. Ветер дико выл и рвал в клочья паруса. Земли не было видно. И пассажиры, и команда отчаялись. Одни громко молились, обещая исправиться и не делать более ничего дурного, другие посылали небесам проклятья. И лишь Насреддин сидел спокойно, время от времени поглядывая на небо. Вдруг он вскочил и прокричал:

- Эй, любители перемен! Не стоило бы расточать обещания так обильно, ведь потом их все не выполнишь! Небо светлеет, и на горизонте, по-моему, виден порт. Не взяться ли нам за весла?

Н а подоконник к Мулле Насреддину слетел с неба королевский сокол. Он гнался за цаплей, промахнулся и чуть не убился насмерть. Птица была измучена и поэтому не сопротивлялась, когда Мулла взял ее в руки.

Насреддин никогда прежде не видел сокола и решил, что эта птица - голубь.

- Какой-то ты странный, - сказал Мулла птице, - и когти у тебя длиннее, чем надо, и хвост не тот, да и клюв слишком кривой! Плохо же за тобой смотрели!

Мулла подрезал ножницами когти сокола, обкромсал перья хвоста и срезал "лишнее" с клюва.

- Ну вот, теперь ты хоть чуть-чуть стал на себя похож, - довольно сказал Насреддин. - Руки бы оторвать тем, кто тебя так запустил!

- Мулла, - спросил один праздный бездельник в чайхане, - что, по-твоему, ценнее для людей - Луна или Солнце?

- Конечно же, Луна, - не задумываясь, ответил Насреддин.

-Почему?

- А когда, по-твоему, мы больше нуждаемся в свете - днем или ночью?

Насреддин с приятелем делили на двоих один стакан молока.

- Ты, Мулла, пей свою половину молока первым, а я потом. Добавлю к молоку сахара и выпью сладенького.

- Слушай, добавь сахар сейчас, и мы вместе полакомимся сладким молоком.

- Нет, братец, ведь сахара мало, и на весь стакан не хватит.

Мулла задумался на мгновение.

- Знаешь, - сказал он вдруг, - у нас ведь есть соль! Я, пожалуй, выпью соленого молока.

Насреддин и его жена проснулись ночью от громких криков. Прямо под их окнами двое дрались и осыпали друг друга бранью.

- Мулла, сходи, посмотри, что они там не поделили, - попросила жена Насреддина.

Мулла закутался в одеяло, вышел из дома и направился к дерущимся. Как только он подошел, два незнакомца перестали драться, вырвали одеяло у Насреддина и дали стрекача. Мулла же вернулся домой.

- Ну и что же они там не поделили?

- Да, похоже, мое одеяло, - ответил Мулла.

К Насреддину пришел его сосед-крестьянин.

- Мулла, твой бык забодал мою корову. Что говорит об этом закон? Положено ли мне какое-то возмещение?

-Ну что ты, - ответил Мулла, - какое возмещение! Ведь бык - это всего лишь глупая четвероногая бессловесная тварь. Как же он может отвечать за содеянное?

- Ой, Мулла, прости! - попробовал схитрить крестьянин. - Я все от волнения перепутал. Это мой бык забодал твою корову. "Но ведь это все равно, правда?

-Знаешь, - сказал Мулла весьма серьезным голосом, - лучше все же посмотреть свод законов. Мне кажется, там найдется наказание и на этот случай!

- Мулла, а Мулла, - спросил Насреддина скучающий посетитель в чайхане, - скажи-ка мне, на что вообще похож твой дом? - Я сейчас вернусь, - сказал Мулла и вышел.

-Видели, как я озадачил его своим вопросом? Мулла вернулся в чайхану, держа в руке кирпич.

-Мой дом, - спокойно произнес он, - похож на кучу вот таких штук.

К Насреддину пришел сосед и попросил:

-Мулла, одолжи мне, пожалуйста, на сего дня своего ишака - на базар хочу съездить.

-С радостью, сосед, с радостью бы... Да только я уже одолжил его своему шурину.

- А кто же это тогда ревет в хлеву?

- Слушай, сосед, ты кому веришь больше - мне или какому-то ослу?

Насреддин нашел спелый орех. Мулла попробовал раскусить его, но неожиданно орех выскочил изо рта и исчез в траве, а Мулла чуть не прикусил себе язык.

- Да... - подивился Мулла, проверяя, все ли зубы целы. - Каждая тварь старается избежать смерти.

Наблюдая, как красят волосы, Мулла Насреддин произнес:

- Если красящий свои волосы опасается, что краска проникнет внутрь до самых мозгов, то напрасно он опасается. Мозгов там, конечно же, нет.

Мулла Насреддин работал на своем огороде, занимаясь высаживанием рассады. Вечером, когда небо стало меркнуть, он вдруг застыл на миг, потом бросился обратно в огород и стал выдергивать все, посаженное за день, и прятать в большой мешок. Соседи, проходившие мимо, спросили:

- Мулла, что ты делаешь? Что случилось?

- Да ничего! Я просто понял одну вещь - поздновато, правда, но лучше поздно, чем никогда. Все принадлежащее мне следует держать под надежным присмотром, лучше всего - дома!

Один книгочей спросил совета у Насреддина.

- Мулла, вы мудрый человек. Знаете ли вы какое-нибудь надежное средство от глазных болезней? Я много читал, и мои глаза ослабли.

- А был ли ты у врача?

- Да, но я сомневаюсь в том лекарстве, которое он мне дал.

- Что ж, я могу только рассказать, как у меня самого болели два зуба. Пока я не пошел к зубодеру и не вырвал их, болеть не перестали. Может, и с тобой то же самое? Если сомневаешься в лекарстве, то иди и удаляй!

Насреддин увидел, как двое крестьян закапывают что-то в землю.

- Что это вы делаете? - спросил Мулла.

- Да вот, сажаем черенки винограда. Вырастут и принесут плоды.

- Посадите тогда уж и меня заодно.

- Да в своем ли ты уме? Ведь ты - не дерево, не куст.

-Но я тоже хочу расти и приносить плоды! Крестьяне сделали так, как настаивал Мулла. Через некоторое время они увидели, что Мулла ходит вокруг той ямки, куда его "посадили".

- Ну, вот видишь, Мулла, нельзя человека посадить.

- Почему нельзя? По-вашему, если я на минуточку вылез погреться, так я уже расти и плодоносить не могу, что ли?

Однажды Насреддин попал на верфь. Работа кипела, строились корабли. И все же Мулла заметил там нечто, по его понятиям, не связанное со стихией воды, - горящий огонь и кипящую смолу.

-Мы смолим днища кораблей, предохраняя их от течи и гниения, - ответил на его вопрос корабел. – С таким днищем корабль идет быстрее.

Вернувшись домой, Мулла решил проверить, так ли это на самом деле. Он зашел в хлев и вывел во двор своего осла. Затем развел огонь под котелком со смолой. После взял кисть и мазнул расплавленной смолой по животу осла. Дико взревев, тот молнией вылетел со двора Насреддина.

-Здорово работает! - в восторге подумал Мулла.

Муллу Насреддина спросили:

- Есть ли отличие между богатым и бедным, кроме количества денег?

- Есть, - ответил Мулла. - Если бедняк съест змею, то скажут: "С голоду!" А если богач, то скажут: "Лекарство!"

- Мулла, спустись вниз!

- Что тебе надо, сосед? Говори оттуда, - крикнул Насреддин. -Видишь, я крышу чиню.

- Спустись, я иначе не смогу сказать.

Мулла слез вниз, и сосед попросил у него денег в долг.

- Видишь ли, мне неловко было кричать об этом на всю округу.

- Понятно, - сказал Мулла.

- Так что с деньгами?

- Пойдем со мной.

Мулла и сосед вслед за ним поднялись на крышу дома Насреддина.

- Денег у меня нет, - сказал Мулла.

- Зачем же ты тащил меня вверх, на крышу! - рассердился сосед.

- А как бы еще я мог отплатить тебе за то, что ты попусту стащил меня вниз?! - отпарировал Мулла.

Вернувшись из поездки в Бухару, Насреддин гордо заявил в чайхане:

- Со мной разговаривал сам султан!

- Что же он сказал тебе?

Он соизволил промолвить: "Прочь с дороги, оборванец!"

- Мулла, - обратился правитель к Насреддину, приглашенному на прием, - как ты посмел заснуть, когда я начал рассказывать такую чудесную историю?

- Я не спал, о, повелитель, я слышал каждое слово!

- Врешь, негодяй! Ведь я приказал своим людям тихонько отнести тебя в соседний зал, а затем вновь занести на место, когда закончится история.

-Если я спал, как же я мог слышать все, что вы рассказали?

И тут Мулла начал подробно пересказывать историю, рассказанную правителем. Тот был настолько удивлен, что пожаловал Насреддину халат со своих плеч.

- Мулла, как тебе это удалось? - спросил его приятель.

- Ну, честно говоря, по лицу и голосу правителя я сразу понял, что он собирается рассказывать эту старую скучную длинную повесть. Тут я и решил полчасика вздремнуть.

Насреддин решил срезать дорогу к дому и насладиться прогулкой по вечернему лесу, но вскоре провалился в хитро замаскированную волчью яму.

- Ну, надо же, - удивился про себя Мулла, - ив такой прекрасной местности есть ужасные ловушки! А что было бы со мной, если бы я пошел по этой серой пыльной дороге?

Как-то друзья увидели, что Насреддин стоит на коленях у пруда и кидает в воду закваску.

- Эй, Мулла, что ты делаешь?

- Закваску кидаю, айран хочу сделать.

- Но ведь так айран сделать невозможно.

- Я знаю, но надеюсь - а вдруг получится?

Насреддина спросили:

- Как ты думаешь, Мулла, где следует находиться правоверному, когда несут хоронить покойника, - впереди гроба или же позади него?

- Впереди, позади, сбоку - это все неважно. Главное, чтобы не внутри, - спокойно ответил Мулла.

Однажды к Мулле Насреддину прибежали люди и наперебой стали рассказывать, что его теща упала в реку.

- Ей грозит опасность! Бурная река унесет ее в море! - кричали свидетели несчастья.

Не теряя времени, Мулла скинул халат и прыгнул в воду. Люди наблюдали, как быстро поплыл Насреддин, но почему-то против течения реки.

- Эй, Мулла! Не туда! - закричали все. - Река несет человека всегда вниз! Плыви вниз по течению!

- Послушайте, - умело борясь с течением, отвечал Мулла, - я хорошо знаю мать своей жены. Эта женщина всегда все делала наоборот. Скорее всего, и искать ее надо вверх по течению!