Сегодня становится очевидно, что древнеегипетский миф и представления о мире лежат в основании всей европейской культуры, включая Ветхий и Новый Завет. Влияние Египта на ветхозаветную традицию, конечно же, несводимо к описанию «тьмы египетской». Согласно эзотерическим воззрениями «свет Египта» — это прежде всего те знания, которые принес иудей­скому народу Моисей, посвященный в таинство сокровенных египетских мистерий. Не менее велико влияние страны пира­мид и на христианство, которое глубоко впитало египетскую доктрину о сохранении тела после смерти, преобразовав ее в идею воскресения во плоти. Глубокое, хотя и внешне неоче­видное воздействие оказал Египет и на русскую культуру. До­статочно вспомнить некоторые духовные стихи и прежде всего Голубиную Книгу, где говорится о «Кем-земле» (так сами егип­тяне называли свою страну), «кипарис-дереве» (в этом слове угадывается звучание имени Осирис), «птице Исиде-Фениксе», а также о корабле, плывущем к Небесному Иерусалиму, чей образ так напоминает барку египтян. Иногда ласково-просто­речное название нашей страны «Расея» связывают с египет­ским солнечным божеством Ра, рассеявшим свои золотые лу­чи в необозримых российских просторах.

Основатель антропософии Рудольф Штейнер, придержи­вающийся восточной доктрины реинкарнаций (перевоплоще­ний), утверждал, что «многие египтяне воплотились среди рус­ского народа». Интересно, что Елена Ивановна Рерих, провоз­вестница Огненного Откровения XX столетия — Агни Йоги, а также знаток эзотерических учений, хотя в целом не принима­ла антропософии, в данном случае согласилась с точкой зре­ния Штейнера. Подтверждая внутреннюю мистическую связь и преемственность между древнеегипетской и российской душой, национальным характером и духовной культурой, она в своем письме от 17.11.49 г. писала: «Действительно, многие лучшие египтяне рождались среди лучших русских и будут продолжать рождаться среди них».

 

Мощное влияние Египта и его сокровенно-философской основы — учения герметизма на мировую и отечественную культуру запечатлено в языках многих народов. Отечественный «Словарь иностранных слов» от 1989 года, определяя сло­во «герметизация» как «создание непроницаемости стенок и сое­динений…», возводит это понятие к имени знаменитого древне­египетского мудреца Гермеса, которому приписывалось «искус­ство прочной закупорки сосудов». Наверное, все, что говорил Гермес, в том числе и проповедуемая им философия и духов­ная наука, было действительно построено на очень прочных основаниях, ибо влияние идеологии герметизма сохраняется в различных религиозно-мистических орденах и организациях до наших дней…

 

 

Судьба герметизма на протяжении всей истории челове­чества была нелегкой, и отношение к нему, особенно в последние столетия, было неоднозначным. Е. П. Блаватская писала по этому поводу: «В первые десятилетия XIX века и церков­ники, и люди науки смотрели на герметическую философию с двух точек зрения. Первые называли ее грешной и сатанин­ской, последние же отрицали категорически ее подлинность, несмотря на свидетельства, приводимые наиболее эрудирован­ными людьми всех веков». Главной причиной этого неодно­значного отношения была прежде всего тайность, закрытость герметических знаний, их принадлежность к области эзотери­ческой мудрости, не совпадающей с господствующей идеологи­ческой парадигмой.

Оккультные знания принято условно подразделять на две основные ветви — восточную, связанную с индоарийской духов­ной традицией, на которую впоследствии опирались теософ­ские доктрины, и западную, восходящую к Халдее, Ассирии, Вавилону, Египту. Эта западная эзотерическая составляющая оккультизма как раз и является герметизмом. Герметическая философия, в свою очередь, может быть подразделена на ран­нюю, чисто египетскую духовную науку, связанную с именем Гермеса Трисмегиста, и позднюю, ставшую знаменем многих средневековых эзотерических орденов и тайных обществ. По мнению современного исследователя эзотерических проблем Е. Варшавского, поздний герметизм представляет собой своеоб­разный сплав нескольких направлений — «египетского политеиз­ма, иудейского и христианского монотеизма, а также греческого идеализма». Основатель герметизма, именуемый в Египте Тот, позднее, в эпоху правления основанной Александром Македонским династии Птолемеев и взаимодействия с греческой культурой, получил имя Гермес.

Тот-Гермес считался легендарной личностью и многопла­новым божеством. Оккультист Шюре, посвятивший герметиче­ским мистериям целую главу своего труда «Великие посвя­щенные», утверждает, что Гермес представляет собой «родовое имя», играющее для Египта ту же роль, что для Индии Ману, т. е. одновременно и мудрец, и каста, и бог». Как божество Тот, согласно древнеегипетским религиозным представлениям, свя­зан с планетой Меркурий, считающейся у египтян посредни­ком богов со светлой стороной луны, содержащей эликсир бессмертия, с культом ибиса и змея. В качестве синонима касты Тот являлся мистическим покровителем жреческого ордена древнего Египта. И наконец, в аспекте личности (хотя это ни­как не подкреплено данными исторической науки) Гермес Трисмегист («Трижды Великий Гермес») рассматривается в эзо­терической традиции как конкретный человек, достигший вы­соких степеней духовного посвящения и живший в Египте за несколько тысячелетий до Рождества Христова. Более точно говорить о времени, когда он жил, не представляется возмож­ным, и, хотя некоторые духовные ордена (например, амери­канский орден АМОРК, претендующий на звание розенкрейцерского) называют конкретные даты жизни Гермеса (от 1399 до 1257 до Р. Х., всего 142 года), большинство серьезных иссле­дователей эзотеризма, включая Е.П.Блаватскую, ограничиваются общим указанием на глубокую древность, «когда греки еще не были эллинами».

По свидетельству тяготеющего к гностицизму Отца Церк­ви Климента Александрийского, мудрец оставил после себя 30000 томов, помещенных в библиотеке гробницы Озимендии, над входом в которую были начертаны слова «Лекарство для души». До нас дошли 14 трактатов, приписываемых Гермесу, хотя и несущие на себе налет более поздних христианских комментаторов. Трактаты собраны воедино в сборник под на­званием «Пемандра или Пастырь мужей». Помимо них, уцеле­ла герметическая книга «Асклепий или Посвятительная речь» и четыре отрывка из книги «Дева Мира». В них Гермес утверждает идею единого Бога» которая отождествляется у него с понятием Логоса, божественного Разума, сотворившего мир и вносящего в него свет и порядок: «Откуда произошли стихии природы? Из воли Бога, который, взяв Логос и созерцая в нем порядок и красоту, создал миф по этому прототипу».

Центральное произведение Гермеса Трисмегиста — это его знаменитая «Tabula Smaragdina» («Изумрудная скрижаль»). В нем излагаются правила особой духовной науки — Великого алхими­ческого делания, выполнение которых ведет, согласно эзотери­ческим воззрениям, к солнечному посвящению. Принципы, изложенные в «Изумрудной скрижали», стали основой гермети­ческой философии, распространенной среди многочисленных тайных обществ и орденов средних веков, эпохи Возрождения, Реформации. В первую очередь это относится к алхимикам, тамплиерам и розенкрейцерам. 

В конце XIX — начале XX века в России вспыхнул инте­рес к духовной культуре древнего Египта. Это выражалось и в успехах академической египтологии, и в усилившемся тяготе­нии к древним знаниям, мифам и образцам «Кем-земли» со стороны художественной интеллигенции (Вл. Соловьев, Гуми­лев, Брюсов, Белый, Волошин), и в попытках российских ок­культных философов проникнуть в глубины герметической мудрости. К примерам подобного оккультного подхода можно отнести деятельность русской астрологической школы начала XX столетия и прежде всего работы астролога Запрягаева, книги отечественных мыслителей и практиков эзотеризма Мебиуса, Успенского, наконец, Вл.Шмакова. В своих трудах «Священная книга Тота. Арканы Таро» и «Пневматология» Шмаков подробно цитирует изречения Гермеса, излагая 22 аркана (принципа, тайны), по которым, согласно учению древнееги­петского мудреца, устроена вселенная. Весомым вкладом в исследование герметической духовной науки является и предлагаемые вниманию читателей  трактат по герметической философии «Кибалион» и работа русского теософа Д. Страндена «Герметизм», носящая подзаголовок «Сокровенная философия египтян».

Дмитрий Странден — видная фигура отечественной оккультной философии начала века, член Совета Российского Теософского об­щества, увлеченный египетской мудростью и розенкрейцерскими идеями. Он неоднократно публиковал свои статьи в «Вестнике теософии», а также выступал с лекциями и докладами, пропагандируя духовные знания среди широких слоев обще­ственности. Кстати, данная книга является по сути переработ­кой реферата, который был прочитан автором в 1913 году в аудитории, не имеющей прямого отношения к оккультным проблемам — в «Обществе ревнителей истории».

Странден из скромности называет свою работу популяр­ным очерком, не имеющим целью продемонстрировать автор­скую эрудицию и направленным на изложение основных идей герметизма. Однако, несмотря на сравнительно небольшой объем книги, ему удастся емко и рельефно изложить основ­ной круг идей, понятий и законов герметической философии. Он ставит перед собой задачу способствовать примирению нау­ки и религии, полагая, что «древнее герметическое миросозер­цание окажется, быть может, той нейтральной почвой, на ко­торой со временем осуществится сближение двух основных по­люсов человеческой активности — знания и веры. Герметизм, по мнению Страндена, с одной стороны одухотворяет науку, а с другой насыщает знанием христианство, раскрывает заложен­ный в нем высокий гнозис. Автор полагает, что герметизм нельзя рассматривать как учение, противостоящее христианст­ву или развивающееся вне всякой связи с ним. Напротив, он рассматривает герметизм как эзотерическое, гностическое хри­стианство. Мистический смысл поисков «философского камня» алхимиков-герметистов Странден видит в пробуждении внутри человека божественного Христа, напоминая, что в Священном Писании Христос называется «камнем», который отбросили строители, но который должен быть «поставлен во главу угла» герметической духовной алхимии.

Строго говоря, любое подлинно высокое учение всегда имеет в качестве важнейшей составляющей алхимию, понима­емую как особую науку преображения души. Существует китайско-даосская, тибетско-буддийская и арабско-суфийская разно­видности духовной алхимии. Герметизм, по Страндену, — это своеобразная христианско-гностическая эзотерическая алхимия, применение которой позволяет ее адептам лучше понять зако­ны улучшения души, глубины человеческой природы, нуждаю­щейся в преображении и порой интенсивно этому сопротивля­ющейся.

Странден, внутренний выбор которого в большей степени связан с розенкрейцерской традицией, сопоставляет розенкрейцерство с масонством. Он признает в качестве подлинно духовного эзотерического учения лишь «голубое», или иоанновское, масонство, рассматривая его прочие разновидности и от­ветвления как чисто внешние административные организации. К политическому масонству («Великий Восток» Франции), а также к орденам, возникшим под внутренним влиянием иезу­итов, при всей внешней к ним оппозиции (здесь автор явно имеет в виду иллюминатов), Странден относится критически.

К сожалению, автор, во многом базирующийся на произ­ведениях Е. П. Блаватской, упрекая ее в ошибочном соотнесении духовных принципов человека с различными планетами, сам делает ошибку, ибо основательница Теософского общества про­извела такое соотнесение не с астрологической, а с духовно-эзотерической точки зрения, повернув, таким образом, ключ познания на следующий оборот.

Призыв Страндена овладеть своей внутренней природой, найти в себе Христа и затем «сплоченной ратью» работать над духовным возрождением человечества по вполне понятным причинам не мог быть реализован в 1913 году — русское обще­ство ждала историческая Голгофа. Будем надеяться, что теперь возникли более благоприятные условия, и все действительно ценное, что сосредоточено в герметической философии, пройдя великий отбор времени, найдет свое место в грядущем и по­может сложить прочный и нерушимый храм духовной культуры человечества.