Мы привыкли, считать, что медитация и медитативное состояние обязательно связаны с той религией, в рамках которой такая медитативная практика зародилась.

Однако такой жесткой связи между медитацией и религией на самом деле нет.

 Потому так популярна светская медитация или практика осознанности. Она называется Майндфулнесс  или Mindfulness. Впервые это направление духовно-психологической практики так назвал  американский психотерпевт из Массачусетского университета Джон Кабат- Зинн.

Суть светской медитации в том, что в ней акцент делается не на религиозной,  а точнее церковной составляющей переживания, но осознанном проживании настоящего момента.

Майндфулнесс соединяет восточные трансовые методы и западный подход, исследующий работу мозга.

Суть осознанности во внимательном присутствии человеческого сознания в том, что человек в данный момент делает или что он созерцает.

Большинство людей совершает свои действия таким образом, что их внимание в этот ответственный момент как раз отсутствует.

Оно вспоминает прошлое, разглядывает картинки предполагаемого будущего,  витает в облаках или погружается в созерцание негатива, созданного человеческим воображением.

Это порождает самые разные проблемы – истощение сил, разгул отрицательных эмоций, рассеянность, ведущую к ошибкам, неправильные жизненные решения, низкое качество всего, что человек делает.

Со временем  переживание негатива накапливается и проблемы человека превращаются в ад, который всегда с ним.

Духовные учения прошлого много говорили о  глубинном сне, в котором пребывает большинство людей,  о дефиците внимания и стрессе, порождаемом данными обстоятельствами, о необходимости  присутствия «здесь и теперь», о склонности человека психологически отождествляться с мелкими страстями.

Иначе говоря, они напоминали человеку, что его осознанность собственных проблем находится на низком уровне.

Мощные школы развития осознанности действовали внутри различных направлений йоги, даосизма, буддизма, суфизма.

 

Пророки, великие учителя, мастера йоги и боевых искусств в разных выражениях призывали проснуться и повысить уровень своего сознания.

Кто-то слушал их и начинал пробуждаться и жить более осознанно, но большинство людей игнорировало призывы и со временем получали проблемы.

Если взглянуть на человеческую историю, то можно увидеть, что очень много негатива, имевшего место в этой истории порождался недостатком осознанности.

Современный мир, в особенности западный – это мир, где религиозный фактор во многом ослабляется, либо переходит в свою радикальную форму.

Но потребность испытывать состояния позитива и осознанности у многих людей остаётся.

 Именно поэтому появились практики не имеющие прямого отношения к восточным традициям.

Осознанность сегодня  изучают  не только психологи, применяют в педагогике, психотерапии, спорте, творческих профессиях.

Что же такое эта таинственная осознанность, которую некоторые атеистически настроенные психологи отождествляют с особым видом мышления, а духовно настроенные философы с мистическим состоянием.

Обратимся к первоисточникам.

Джон Каббат-Зин полагает, что осознанность  - это некая безоценочная осведомлённость сознания,  которая в идеале должна проявляться в каждый момент времени, что бы человек ни делал.

Это означает, что в идеале осознанность должна перетекать от одного мига времени к другому, от одной ситуации к  ситуации следующей. Институт медитации и психотерапии связывает майндфулнесс с осведомлённостью человека в настоящем моменте и умением правильно его принимать.

Учёные полагают, что майндфулнесс – это управляемое внимание, которое человек направляет на познание своего психологического опыта  и которому присущи черты любознательности, умения быть открытым, внимательным  как к целому, так и к деталям и подробностям, умение принимать вещи как они есть. Можно определить майндфулнесс как сознательное безоценочное внимание, напрвленное на настоящий момент.

Современный невроз, в котором пребывает человечество можно определить как бегство от настоящего момента в некие фантазии о будущем или тягостные воспоминания о прошлом.

Даже гедонизм с его установкой на немедленное потребление является   в своей основе невротическам мировоззрением, поскольку  он нацеливает не на  созидательное проживание настоящего момента с последующим рождением позитивных твочреских мыслей ( как это происходит, например, у последователей дзена), а на повторение удовольствий от обладания вещами, вкушения пищи,  сексуальных переживаний и различных развлечений.

Если человеку по тем или иным причинам не удаётся получить потребительских эмоций, его радость быстро сменяется неудовольствием.

Учёные утверждают, что майндфулнесс имеет наиболее близкий аналог в буддийской традиции.  Её последователям с целью гармонизации и повышения мудрости предлагается фокусировать внимание на своем психическом опыте и переживаниях, а также на телесных ощущениях.

Считается, что подобная практика помогает человеку освободиться от страданий и обрести счастье и позитив.

Какова причина негативного состояния, переживаемого большинством людей?

Причина большинства видов психоэмоционального негатива восходит к состоянию неудовлетворенности и недовольства, которые возникают из-за ложных целей или из-за настоящих целей.

Человек стремится к какой-то цели, не достигает её или достигает, но слишком большой ценой и начинает переживать неудовлетворённость.

Таких недостигнутых целей и неосуществлённых надежд у человека может накопиться за жизнь  в хозяйственной сумке его сознания очень много.

Они накладываются друг на друга и усиливают общий негативный фон, заставляющий человек на вопрос: «Счастлив ли он долго и тяжело вздыхать, а потом говорить общие слова».

Но и достигнутая цель при ближайшем рассмотрении оказывается пустышкой, не приносящей никакого удовлетворения.

Попав в капкан обстоятельств или в матрицу обязательности соответствия  общественным стандартам (нельзя же выглядеть слабаком!), человек  начинает биться о стены выстроенной им самим тюрьмы еще сильнее, но желанной свободы так и не получает.

Тогда он начинает стремиться к каким-либо ложным целям и запутывается еще сильнее.

По сути дела человек, упорно устремляющийся к ложным целям, думающий о них  занимается ошибочным видом медитации, создающей вокруг него нагативную  и несчастливую вселенную.

Майндфулнесс позволяет увидеть весь механизм, создающий психологические проблемы, глубоко осознать причины этих отклонений от правильной жизненной дороги и вернуть человека к состоянию гармонии, целостности и счастья.

Очень важно, чтобы преподавания искусства майндфулнесса соотвествовало духу времени, особенностям национального менталитета и  конкретным проблемам, которые переживает совеременный человек.

Если мы возьмём древние практики осознанности, то мы увидим, что они были весьма далеки от того, что волнует человека в наши дни.

Например, осознанность в йоге направлена на осознание иллюзорности мира и полный уход в божестенную реальность.

Древний буддизм с его наукой осознания текучести жизни, включая психические процессы оказался ближе к сегодняшним проблемам.

Отсюда беспрецедентная популярность учения Будды в наши дни и готовность многих людей ввести в свою повседневную жизнь  эту практику осознанности.

Однако всё равно, древний подход к тому, чтобы постоянно осознавать себя нуждается в целом ряде дополнений.

Какие тенденции современного мира сильнее всего влияют на психологическое состояние человека?

Во-первых, на нас сильнейшим образом давит цифровая виртуальная реальность: она требует большого к себе внимания, она затягивает людей в своё иллюзорное измерение и они перестают различать онлайн и офлайн, она обрушивает на человека гигантские объёмы информации, нередко ненужной и агрессивной, отвлекающей его от главного, высокого и глубокого.

Во-вторых, современный человек, если он не наследник очень богатых родителей, должен все время думать о куске хлеба и о выживании и обречен очень много работать.

Работа всё больше напоминает выживание, стиль работы человека в офисе – это невротическая суета, а современная цивилизации – это цивилизация бега и сверхскоростных моделей жизни, не оставляющей возможности задуматься, а зачем нужно бежать и почему с такой скоростью?

Человек бежит из стадного чувства, потому что бегут другие.

В-третьих, такая работа и гонка, оставляющая человеку немного времени для восстановления сил и  отдыха, подводит его к мысли, что главное – это развлечение и потребление после работы.

По сути дела он и работает, чтобы потом отдыхать и демонстрировать другим через социальные сети, насколько крут и продвинут его отдых, насколько успешен он в социуме.

Это в наибольшей степени присуще молодёжи, но и люди среднего возраста тоже во многом приянли эти установки.

Современный человек во многом превратился в усталого, прагматически настроенного потребителя, который думает в основном о внешнем мире, но не получает там счастья.

Усталость, граничащая с болезнями, приводит человека к поиску коротких путей к быстрому счастью, вроде каких – нибудь волшебных лекарств или поисков авантюрных свербыстрых рецептов финансового богатства.

Главное, чтобы не париться и по возможности получить всё и сразу.

Как правило, такие стратегии жизни кончаются разочарованием, но человек все равно бежит за новыми мыльными пузырями, которые ему в обилии подкидывает современный мир с его индустрией развлечений.

Итак, наше сознание всё больше определяет:

- виртуальная реальность, в которую мы погружены,

-эксплуатация нас на работе сильными мира сего, коллективный рынок, заставляющий нас работать на эксплуататоров нового типа,

-возрастающая потребность в демонстративном потреблении и развлечениях, умело подоваемая мировыми и отчественными СМИ как высшая истина в последней инстанции.

У человека, желающего понять что-то глубокое о мире и о себе и обрести счастье остаются две альтернативы – 1) уйти от мира (необязательно в монастырь или ашрам, речь идёт о внетреннем уходе, некоем городском маргинальном отшельничестве), то есть разновидностью хиппи, 2) остаться в мире, приспособиться к жизни в нём и даже достичь какого-то профессионального или социального успеха, то есть стать (говоря западным языком) хорошо адаптированным яппи.

На что и как медитировать в таки х условиях,когда человек выбрал путь активного участия в мире?

Что нужно делать внутри себя и с сами собой, чтобы мир нас не раздавил?

Майндфулнесс – это весьма хороший рецепт выживания, но и развития в современном мире, офисе, мегаполисе, но этот майндфулнесс должен быть адекватным и современным.

Если говорить о его применении в условиях России, он должен быть адаптирован к российской действительности с её проблемами и тенденциями, главные из которых были только что перечислены.

 

Решусь сделать смелое суждение. Поскольку первоисточник майндфулнесса – это все-таки Восток и поскольку в целом русский человек и житель России, вобравший в себя ценности русской культуры глубже, чем западный человек не думаю, что американцы являются абсолютными специалистами в этой теме. Они гораздо лучше нас могут упаковать древние практики и придать им привлекательный рыночный вид, но в существе вопроса

Как человек, занимавшийся  и продолжающий заниматься самыми разными медитативными практиками более 30 лет, побувавший в индийских ашрамах, прошедший десятки ретритов, прочитавший о медитации сотни книг позволю себе высказать соображений о том, каким должен быть майндфулнесс в современной России.

Курс майндфулнесса и обучение осознанности должен соответствовать ряду критериев, которые диктует российская ситуация:

1.    Современный майндфулнесс в России  должен растворять информационный стресс, в который погружено сознания жителей нашей страны и всего мира и который большинство людей не осознают как проблему.

2.    Майндфулнесс должен  помогать человеку обрести мастерство на работе, обучать человека искусству осознанной  концентрации внимания, расслабления и  снятия профессионального стресса,  умению восстанавливать его силы и эффективно мыслить в процессе достижения цели, что немыслимо без регуляции мыслей.

3.Он должен  быть прежде всего искусством медитации с открытыми глазами и включать в себя обучение навыкам управления собственным телом, энергетикой, вниманием, волей.

4.    Современный майндфулнесс немыслим без уроков счастья, умения управлять своим настроением, способность пробуждать в себе и удерживать переживание радости, окрашивая этим чувством все свои действия и таким образом нейтрализуя трудности. С этой точки зрения акцент на безоценочной и холодной созерцательности, которая присуща Востоку и которую пытается копировать Запад с моей точки зрения не совсем  правилен. Главное свойство русской культуры и менталитета душевность и сердечность, потому практика осознанности должна быть наполнена теплом. Только теплый человек способен стать магнетичным и харизматичным лидером.

5.     Майндфулнесс в России может очень хорошо пойти, если его начнут преподавать в различных фирмах и коммерческих структурах ( особенно если там есть монотонная изнуряющая работа) коллективным образом. У нас коллективистский менталитет и даже такая довльно индивидуальная вещь, как медитация в России хорошо усваивается в полном зале, когда создаётся позитивная всеобщая атмосфера.

6.    Очень хорошо майндфулнесс воспримается во время тренинговых поездок по местам силы. Мне много раз приходилось совершать такие поездки в разные точки планеты ( Гранд  Каньон, Гималаи, Пиренеи, Горный Алтай) и могу сказать, что в этих местах научиться практике осознанности намного легче, чем в самом удобном зале мегаполиса. Увы, другой воздух, ландшафт и энергетика.

 

О самых разных темах, связанных с майндфулнессом я в ближайшее время выложу несколько статей, а также программу обучения этой системе, предназначенную для людей разных типов и разных профессиональных потребностей.