Мы уже говорили о том, что согласно восточному взгляду на мир всё, что движется, издаёт звук.

Какие-то из этих звуков мы слышим, другие же остаются за порогом нашего восприятия. В этом ограничении на восприятие звуков есть разумное основание, за которым стоит мудрость природы.

Если бы неподготовленное человеческое сознание стало бы в один миг слышать все звуки, издаваемые вселенной, оно просто взорвалось бы, разлетелось на части.

Потому с таким трудом приобретается способность к яснослышанию: человек должен постепенно подготовить себя к восприятию более тонких звуков, издаваемых беспрерывно вибрирующей вселенной.

Безмолвие имеет свой собственный голос, который мы слышим.Он предполагает остановку сознания,  которую Кастанеда называл «остановкой мира».

Голос безмолвия  становится различимым для нашего сознания после того как останавливается движение нашего ума и прекращается внутренний диалог. Это не означает, что реальность застывает и больше никогда не двигается.

В противном случае голос безмолвия просто не дошёл бы до воспринимающего сознания человека. Напротив, звук безмолвия распространяется с огромной скоростью.

Для него как бы не существует ни время, ни расстояние, то есть пространства.

 Голос безмолвия, когда начинаешь в него вслушиваться, заполняет собой все щели и промежутки между человеком и Богом и распространение его происходит практически мгновенно.

Но, чтобы это мгновенное движение произошло и наполнило сознание духовного искателя просветлённым состоянием, необходимо остановить все гораздо более медленные и хаотические движения, порождённые внутренним диалогом.

Именно такая остановка внутренних движений гасит все беспорядочные звуки, приводит шумный фон сознания к нулю и пробуждает к жизни целостный звук безмолвия.

Какая сила заставляет сознание беспрерывно и хаотично двигаться? Почему оно не может остановиться, совершить ту остановку мира, о которой говорят духовные учения? Почему оно каждое мгновение совершает самые разнообразные торопливые движения, словно боится куда-то опоздать?

Причин хаотических движений несколько.

Во-первых, это влияние незримого тонкого мира, который окружает человеческую ауру. Тонкий мир сам находится в непрестанном движении, напоминающем волнение океана.

Волны этого мира бьются об ауру, словно волны океана о берег какого-нибудь острова.

Только в отличие от воды, останавливающей свой бег после удара о земную твердь, тонкие волны нередко проникают сквозь энергетическую оболочку человека и хаотизируют его сознание.

Каждый человек периодически ощущает, что многие из мыслей, приходящих в его сознание, как будто не принадлежат ему, а пришли извне в голом виде.

Естественно эти волны не упорядочивают поле сознания, а, наоборот, ещё более хаотизируют его внутреннее состояние.

Даже самые продвинутые и ментально тренированные и собранные люди, практикующие самоконтроль и медитацию и потому стремящиеся ограничить доступ внешнего хаоса в своё сознание, и те периодически пропускают сквозь себя чужие, «сделанные» на стороне мысли, образы и настроения.

По-другому не может и быть: наши сознания не отделены друг от друга непроницаемой оболочкой.

Во-вторых, хаотические ментальные волны порождаются изнутри слабостью нетренированного ума, который чаще всего находится в состоянии перманентного сна. А во сне хаотическое волнение мыслей, как правило, усиливается.

Отсутствие вектора волевого внимания к беспорядочно протекающему мыслительному процессу приводит к тому, что в сознании возникает состояние самоподдерживающегося хаоса.

 Чтобы противостоять ему, требуется сознательная воля, мягкое и непрерывное усилие и готовность плыть против течения.

У большинства людей этих качеств нет, зато есть другие — инертность, леность, малоподвижность сознания.

Они не могут даже остановить свое сознание на короткое время, совершить остановку мира, о которой говорил Кастанеда.

Слабость сознания, его сонность, леность и недостаток воли, проявляющийся как нежелание вновь и вновь возобновлять мягкие усилия по упорядочиванию ума, предопределяют ментальный хаос, позволяют уму вновь и вновь совершать свои прыжки и шатания.

В-третьих, беспорядочные движения ума во многом есть отражение беспорядочных желаний, стоящих за многими мыслями и направляющих их.

Не зря в восточной традиции ум называли «кама-манас», что переводится как «ум желаний» и обозначает ум, обслуживающий желания.

В тех случаях, когда желания интенсивны и сильны, они попросту направляют ум в определённую сторону, и человеку очень трудно, почти невозможно противостоять давлению желаний.

Иногда на состояние ума оказывают мощное влияние эмоции, переживаемые человеком. Как и желания, они также в сильнейшей степени хаотизируют ум.

С самого рождения человек попадает в среду, которая «бомбардирует» его сознание разнообразными импульсами и волнами.

Это во многом обусловливает неустойчивое состояние сознания. К тому же подавляющее большинство людей нацелено на чисто внешние, а значит неустойчивые объекты и ценности.

Эзотерическая мудрость гласит: человек постепенно становится тем, о чём он думает.

Если мы всё время думаем о каких-то изменчивых и материальных идеях и вещах, наш ум быстро отождествляется с ними и становится ещё более хаотичным.

Желание обладания этими объектами и целями, как правило, страстное и нетерпеливое, подогревает поток сознания и мыслей снизу, и они взбаламучиваются с новой силой.

Когда человек живёт так долго, годами и десятилетиями, ему трудно, практически невозможно выбраться из этого потока.

Прежний хаос и ментальная пена порождает беспорядок на новом, более интенсивном уровне.

Это есть яркая иллюстрация закона кармы, энергия которой непрестанно вращает колесо причин и следствий, вновь и вновь воспроизводящих состояние несовершенства.

Именно беспокойные мысли и стоящие за ними беспокойные неудовлетворённые желания непрестанно создают мощный кармический поток причин и следствий, устремляющих энергию человеческого сознания в заданном направлении.

Во время этого движения человеку очень непросто понять себя, собственное назначение и цель.

Потому все духовные учения мира говорили о необходимости остановки. Индуизм и буддизм предлагали человеку достичь состояния Бога, которое немыслимо без остановки колеса кармы или остановки мира.

Концентрация на божественную сердцевину и сущность этого колеса, называемую Чакраварти (буквально «тот, кто вращает колесо»), приводит к постепенному замедлению и остановке колеса.

Даосизм говорит о слиянии с неподвижным запредельным дао, лежащим в глубине дао подвижного и имеющего предел. Суфизм имеет разработанную систему суфийских стоянок, которые также опираются на идею временной остановки.

Без остановки всех внутренних движений человек никогда не увидит себя в полном объёме, включая и внешнюю, и внутреннюю сторону своей жизни.

Особенно это касается собственных ошибок и заблуждений. Упорствующему в подобных заблуждениях люди нередко говорят: «Остановись»!

Пока такой остановки не произойдёт, мутная психологическая пыль, поднятая хаотическими мыслями и чувствами заблудшего, будет заслонять печальную истину его ошибок и падений.

Иногда для полноценной остановки нужен сильный шоковый удар и энергетический толчок извне, ценой мучений и боли высекающий из сознания пострадавшего драгоценную искру понимания.

В каких-то других случаях человек может остановить себя сам, делая серьёзные внутренние усилия по самообузданию. Тогда он становится равным самому себе, потому достигает безмолвия.

Остановка ума или остановка мира, о которой говорят самые различные духовные традиции и системы, означает на самом деле приведение к одному общему знаменателю и единому ритму множества ритмов, проходящих через организм и психику.

Каждому, стремящемуся к достижению безмолвия, потребуется синхронизировать тело, чувства и ум, что невозможно без обретения глубинного единого ритма, объединяющего в себе телесные ощущения, позу, дыхание, эмоциональные переживания, поток мыслей, движение сознания из одного состояния в другое.

Подобная остановка имеет несколько уровней. Вначале человек принимает неподвижную позу на уровне тела, затем предельно замедляет дыхание, после успокаивает эмоции, добивается чувства равновесия и постепенно останавливает мысли.

Это приближает его к Великому Безмолвию, но всё же не позволяет говорить о достижении этого состояния.

 Более глубокое уравновешивание всех частей и структур человека, победа над множественностью и приведение хаотического многообразия психики к единому знаменателю останавливает его движения намного сильнее.

Состояние истинного Безмолвия — это, безусловно, более полная остановка, нежели обычное размышление на тему Бога.

Однако за Безмолвием скрывается ещё несколько более высоких состояний: сатори, самадхи, нирвана, паранирвана.

Каждое из них в перечисленной последовательности представляет собой ещё более глубокую остановку, нежели предшествующее состояние.

Сатори — это просветление, предполагающее полное выключение человека из хаотических ритмов и движений внешнего мира и слияние с миром Божественного Света.

 В процессе просветляющего переживания человек перестаёт чувствовать себя отдельной точкой сознания, заключённой в материальную форму, которая затемняет свет. Он ощущает целостность, полноту бытия, расширение чувства «Я», прояснение мысленного экрана, плёнка которого становится прозрачной и открытой для сияния божественной реальности.

Даже если потом человек вернётся к обычной деятельности, его сознание будет в значительной степени изменено, и он сможет ощущать присутствие единого света в самых разных формах, ситуациях и обстоятельствах.

Во время просветления его организм может испытать определённый шок, выражающийся во временном прекращении движений. Но что такое лёгкий ступор, охватывающий человека, как не разновидность внутренней остановки?

В состоянии самадхи степень остановки ума или остановки мира куда глубже. Человек принимает распрямлённую неподвижную позу, практически полностью останавливает дыхание, иногда пульс и движение сердца (в отдельных случаях врачи фиксируют клиническую смерть) и в таком состоянии физиологического ступора или анабиоза застывает, ожидая наступления полного транса.

 Когда все процессы физического и тонкого организма будут остановлены (на уровне тонкого тела прекратится движение пяти пран или, как говорят тибетские буддисты «внутренних ветров»), тогда сознание человека соединяется с Божественным Сознанием.

В процессе этого слияния человек постигает глубинную природу Бога, триединая сущность которого согласно веданте представляет собой Абсолютное Бытие (САТ), Абсолютное Знание (ЧИТ), Абсолютное Блаженство (АНАНДА).

В буддизме аналогом самадхи можно считать состояние нирваны, суть которого в постижении глубинной природы вещей (неподвижная пустота) и освобождении от желаний.

Ещё более высоким состоянием в духовных учениях Востока считается нирвикальпасамадхи или паранирвана — необратимый уход сознания йога из этого мира и его полное и окончательное слияние с Богом.

Необратимость обеспечена полной и очень длительной остановкой всех физических и тонких процессов, позволяющей божественным энергиям наполнить сосуд духа и сознания.

Традиция называет такую остановку остановкой колеса сансары.

Все виды остановок на пути, на самом деле, не только и не столько останавливают внутренние движения психофизической системы человека, сколько подключают его к более совершенным видам движения, соединяющим его с Богом.

Чтобы эта идея была понятнее, представим движение и остановку в виде аналогий. Вообразим два эскалатора, один из которых ведёт вниз, а другой вверх.

Принцип работы этих эскалаторов следующий: если человек совершает любые суетливые движения, то он своей вибрацией запускает механизм, ведущий эскалатор вниз, но если человек сумел в течение определённого времени застыть в абсолютно неподвижной позе, то он попадает на другой, восходящий эскалатор.

Суетливые движения мыслей и чувств можно уподобить нисходящему эскалатору, ведущему человека к хаосу и деградации.

Осознанная остановка — это переход на эскалатор, перемещающий человека в зону совершенства.

Но чтобы попасть на этот эволюционный эскалатор, человек должен отказаться от беспорядочно-своевольных движений, остановив все внутренние импульсы и позывы к движению и отдать себя на волю восходящего потока.

Таким образом, остановка оказывается не конечной целью развития человека, а всего лишь фрагментом (пусть и высоким) его бесконечного восхождения.

Йога и буддизм говорят об остановке ума и, в конечном счёте, остановке колеса сансары. Кастанеда говорит об остановке мира. В чём разница двух подходов? Для того, чтобы ответить на этот вопрос, обратимся к буддийской философии.

Она утверждает, что мир, воспринимаемый нами, есть некая коллективная иллюзия, которую каждое человеческое сознание ежесекундно порождает, причём на свой индивидуальный лад.

Это не значит, что буддизм совершенно отрицает реальность материального бытия, окружающего нас. Нет, реальность, безусловно, есть, но та форма, в которой мы её видим и воспринимаем, существует только в нашем восприятии.

Потому для учёного цветок — это набор молекул и клеток, а для поэта — прекрасное творение природы. Потому у пессимиста коньяк пахнет клопами, а у оптимиста — клопы пахнут коньяком.

 Если мы, утверждают буддисты, научимся останавливать любые движения сознания, причём делать это с большой скоростью, практически мгновенно, то мы сможем на долю мгновения воспринять мир в чистом, «сыром» виде, столкнуться с ним ещё до того, как он с нашего согласия и в силу несовершенства нашего восприятия принял ту форму, которую мы считаем единственной и незыблемой.

 Слияние остановившегося сознания и «сырого» мироздания означает возвращение к третьей, единой реальности, существовавшей ещё до деления на субъект и объект.

Такое слияние возможно лишь в момент глубокой остановки сознания, озаряющей пониманием, что «Всё есть Одно».

Как остановить своё бессмысленное движение сознания по кругу? Единых рецептов на этот счёт не существует, разные учения и духовные системы дают по данному поводу самые различные советы, но общие принципы всё же стоит затронуть.

Во-первых, надо пытаться понять причину, заставляющую ваши мысли непрерывно двигаться, а ваше сознание постоянно генерировать волны настроения и менять степень ясности и осознанности.

Всем, кто когда-либо обучался у меня медитации, я, вслед за мастерами древности, советовал искать в глубине сознания то подводное течение, которое заставляет на поверхности ума бурлить словно волны мысли.

Искусство точного понимания изменчивой природы ума, о чём красиво говорил Кришнамурти, позволяет остановить движение сознания гораздо лучше, чем любые волевые усилия.

Во-вторых, нужно практиковать и даже культивировать остановку сознания  или остановку мира как можно чаще.

Чем бы вы не занимались, сколь активной не была бы ваша деятельность, как бы сильно не владела вами суета, делайте усилие и останавливайте ход мыслей пусть даже с помощью воли. Со временем вы научитесь вносить в эту остановку естественность.

В-третьих, для качественной и сознательной остановки нужна энергия, причём её количество должно быть больше, нежели количество энергии, заставляющей суетиться.

Следует помнить, что количество энергии переходит в новое, более совершенное качество, прежде всего при осознанности подхода человека к самому себе, своим действиям и желаниям. Накапливайте сознательную энергию в самом себе любыми способами.

В-четвёртых, полезно учиться искусству духовного прыжка. Оно включает в себя умение собраться в точку, а затем отпустить себя, позволить своим эмоциям реализоваться.

Строго говоря, прыжок — это, с одной стороны, остановка, собирание себя в единое целое, в точку («точку сборки»), а затем прыжок, мощное движение, «перемещение точки сборки».

В-пятых, надо читать тексты тех великих духовных мастеров прошлого, которые овладели искусством остановки, достигли на пути восхождения высоких рубежей или «стоянок» (как говорили суфии).

Напитывание себя энергией их достижений, присоединение к их более высокому в сравнении с вашим состоянию духа и есть одна из важнейших задач духовного ученика на пути.

Остановка и движение — две стороны единого пути восхождения.

Тот, кто не умеет правильно двигаться и прикладывать сознательные усилия, никогда не сможет правильно освободиться. В точности так же тот, кто не умеет останавливаться, рано или поздно истощит свою энергию, необходимую для восхождения.

 

Остановка всех внутренних процессов

Последовательно замедляйте и по возможности останавливайте все свои внутренние процессы. Начните дышать всё более медленно и незаметно, постепенно сокращая вдохи и выдохи и делая максимально возможную остановку дыхания.

Остановите поток мыслей и образов.

Остановите восприятие посторонних звуков и по возможности отключитесь от внешнего мира. Остановите поток осязательных ощущений и внутренних реакций, которые вы фиксируете своим сознанием и мозгом.

Замрите и пребывайте в ощущении полной остановки. Практика медитации и остановка мира должна быть регулярной и  все более глубокой.

 

Остановите мир

Это упражнение, восходящее к практике Дона Хуана, следует проделывать не только и не столько с закрытыми глазами в сидячей медитации (хотя этот вариант быстро дает яркие ощущения), но и с открытыми глазами в потоке жизни. Важно только, чтобы вы с полной безопасностью для себя и не вызывая вопросов у окружающих имели возможность замереть в той позе, в которой находитесь и не двигаться в течение некоторого времени.

Попытайтесь полностью остановить не только внешние движения, но и внутреннее состояние, синхронизировав внешнюю и внутреннюю обстановку.

Удерживайте неподвижное состояние сознания и всего существа как можно дольше. Останавливая ум, вы производите остановку мира.

Сознательно пребывайте в нем, не допуская ни одного движения, ибо оно порождает мир. Остановив сознание вы прекращаете процесс миропорождения.

Добившись максимальной остановки мира, вслушайтесь в это состояние и попытайтесь уловить его звучание.