Достижение совершенства и духовный рост человека обязательно включает в себя практику самоуглубления. Духовные учения Востока и Запада считают, что основные сокровища человека и его главные силы  находятся внутри него. Соединиться с ними и извлечь их  на поверхность возможно только с помощью практики самоуглубления. Причудливая восточная мысль однажды сравнила человека с домом или, даже, крепостью, у которой есть пять отверстий или органов чувств. Через эти отверстия человеческое сознание общается с внешним миром, постигая его отдельные грани и свойства. Одно окно позволяет узнать, что этот мир пахнет. Другое, что он имеет вкус самых разнообразных оттенков. Третье окно даёт возможность при ярком свете видеть одни формы и краски предметов, при тусклом свете совершенно другие. Четвёртое окно позволяет узнать, каковы на ощупь поверхности каждой вещи. Пятое окно открывает человеку, что вещи при движении и соударении издают звуки.

Помимо пяти окон в человеческом сознании есть орган, объединяющий все перечисленные и на первый взгляд никак не связанные друг с другом свойства в единое целое. Это так называемое шестое чувство, интуиция или сердце, отвечающее за целостность восприятия. Практика самоуглубления позволяет проникнуть внутрь этого дома, после чего человек может смотреть на мир через любое из этих окон.

Что происходит с домом и человеческим сознанием, живущим внутри него, когда окна всегда открыты? С одной стороны, когда в доме всегда всё настежь, то устанавливается чистая проветренная атмосфера. Но это — если вокруг дома лесопарк. А если все окна выходят на загазованную магистраль? Тогда все промышленные яды будут ваши. В этом случае человеческое сознание внутри дома отравляется этими ядами. Потому разумнее будет чередовать открывание с закрыванием. Иногда полезно открыть окна и форточки навстречу всем ветрам жизни. В других случаях лучше наглухо законопатить любые отверстия во внешний мир и отрезать себя от всех впечатлений, питающих ваши чувства.

А ещё на Востоке любят сравнивать процесс восприятия впечатлений из внешнего мира благодаря работе с помощью органов чувств с процессом поедания травы на пастбищах. Органы чувств, словно коровы или овцы, пасутся во внешнем мире и съедают порцию жизненных сил и энергий. Всё было бы хорошо, если бы процесс поглощения пищи коровами не был бы столь шумным. Коровы, увы, не обучены хорошим манерам. Когда чавканье коров соединяется с шумом внешнего мира, доносящимся сквозь открытые окна, то мы получаем гул, сравнимый с фоновым звуком мегаполиса. Разумеется, этот шум мешает восприятию того тончайшего мистического звука, который доносится из дальних покоев дома. Эзотерические учения утверждают: если вслушаться в эту флейту безмолвия, то она будет гораздо более необходимой исцеляющей пищей для сознания, нежели голоса и звуки внешнего мира.

 На Востоке говорят, что человек питается тремя видами пищи: обычной едой, состоящей из овощей, круп, морепродуктов, фруктов; воздухом, содержащим необходимые для физического и эфирного тела элементы; впечатлениями. Внешние впечатления, предназначенные для эмоций и ума, человек потребляет в своей внешней деятельности. Более тонкие, внутренние впечатления, питающие сознание и дух, человек потребляет в процессе осознанного наблюдения за жизнью и за своим поведением и, прежде всего, в процессе медитации, содержащей в себе мощную практику самоуглубления.

 Когда человек без руля и ветрил живёт обычной хаотической жизнью, он питается беспорядочными неочищенными впечатлениями, загрязняя свой внутренний мир. Но когда он начинает вводить элемент осознанности в своё восприятие и энергию дисциплины в свои действия, количество загрязнённых элементов восприятия, хаотизирующих его сознание, существенно сокращается. Осознанность напоминает фильтр, который, с одной стороны, не пропускает мутные и неочищенные впечатления в сознание, а с другой стороны помогает растворить негативные энергии и впечатления, уже проникшие в наше сознание.

Чтобы голос безмолвия, звучащий в глубине нашего духа, был услышан, мы должны преградить доступ в наше сознание тех элементов, которые привносят инородные энергии, диссонанс, внутренние шумы. Беспокойство, страх, эмоциональный хаос, ложь, депрессию, раздражение лучше вообще не допускать в своё сознание. Если вы заметили, что к вам в виде отдалённого тёмного облачка приближаются подобные состояния, мысли или желания, вы должны пресечь их проявление в самом зародыше. Если же эти мысли и состояния уже присутствуют внутри вас, их нужно растворить.

 Продолжая пищевую метафору, можно сказать, что следует поставить надёжный заслон всем видам негативной энергетической пищи, а что было съедено раньше, должно быть полностью переварено. В последнем случае стратегия ухода внутрь и ограждения себя от всех внешних влияний может оказаться недостаточной, и «проглоченные» в прошлом отрицательные впечатления будут продолжать внутри вас свою разрушительную работу. Для переваривания вредных энергий требуются энергии более высокого порядка, потому сила безмолвия и  осознавания, содержащая в себе мощную практику самоуглубления лучше всего отвечает этой задаче.

Чтобы уйти во внутреннюю глубину сознания, нужно отключить органы чувств от внешних объектов. Задача отсоединения проводов от мест их прикрепления в случае с безмолвием потруднее, нежели бывает в электротехнике. Некоторые провода приварены намертво. Единственное спасение — упорство, настойчивость и высокие энергии, разрывающие связь сознания с внешним миром. Что укрепляет подобную связь? Интерес мысли и настроения, примагничивающие энергию человека к внешнему миру. Если человек попытается подавить этот интерес исключительно волевым путём, подавленная энергия будет искать другие пути, чтобы всё-таки вопреки запретам слушать и смотреть на вожделенный мир. Вспомним, как нас всех тянуло послушать Голос Америки или посмотреть западные фильмы на спецпросмотрах. Аналогичным образом будет обстоять дело и с индивидуальным сознанием, для которого найдутся свои соблазны. Значит, выход в другом: с помощью продвинутой практики самоуглубления повернуться к внутреннему миру и найти интерес к нему.

Когда духовный искатель начнёт медитировать на собственный сердечный центр, тогда его сердце, точнее говоря Бог, живущий в сердце, начнёт пусть и слабо, но всё-таки откликаться на этот интерес, тогда и нити, связывающие органы чувств человека с внешним миром, ослабеют естественным образом. Ну а когда устремлённость к внутреннему центру станет постоянной или, по крайней мере, преобладающей, тогда верёвки, держащие органы чувств на привязи у объектов, разорвутся без всяких проблем.

Это не значит, что во имя центрирования сознания необходимо всё своё существование превратить в сплошное сидение в позе лотоса с закрытыми глазами. Можно свести такую сидячую медитацию к минимуму и пытаться дисциплинировать сознание в процессе обычной жизни, тренируясь в том, чтобы смотреть, не видя, слышать, не слыша. Именно так рекомендует воспитывать своё сознание Агни Йога. Только по собственному опыту могу сказать, что такая самодисциплина, содержащая в себе разнообразную практику самоуглубления  нелегка. Для её осуществления требуются время, привычка и энергия. Зато когда желанное мастерство отключения от мира начнёт приходить в вашу жизнь, радости не будет предела. У вас в избытке появится свободная энергия, которую вы сможете использовать, как захотите.

Тренировать себя на отключение органов чувств надо и в жизни, и в медитации. Полезно наблюдать за собой в момент максимальной загруженности органов чувств. Вы сидите в стеклянном кафе или на скамейке сквера и смотрите на мир. Попытайтесь посмотреть на него таким образом, чтобы больше его не видеть. У вас будет две возможности. Или смотреть на него сквозь него, через него, стараясь узреть невидимое пространство. Или углубиться в себя и созерцать своё внутреннее пространство, глядя на внешний мир остекленелым, остановившимся взглядом. И тот, и другой метод помогут разорвать связь органа зрения и созерцаемого мира. Можно слушать звук, как бы не слыша его, перенося своё сознание в другой, далёкий мир тишины или представляя, что вы отделены от внешнего мира звукоизолирующим стеклом. И, наконец, самый мощный метод — вызывание внутреннего звука, вибрации которого втягивают в себя и поглощают все внешние звуки. Этот метод, лежащий в основе многих практик самоуглубления Подобным же образом вы сможете отключиться от любого внешнего объекта, даже, если он попал в фокус вашего восприятия.

Труднее всего запечатать врата для собственной памяти, залежи которой, словно дремлющий вулкан, оживают и вспыхивают иногда без всякого желания с нашей стороны. В других случаях роль спускового крючка для возбуждения образов памяти играет внешний мир. Эзотерические учения советуют решать данную проблему либо с помощью полного переключения внимания на будущее, что приведёт к полной потере интереса к прошлому, либо путём глубокого сосредоточения на настоящем. В этом случае пробудившиеся энергии постепенно растворят негативные накопления прошлого.

Стадия отвлечения внимания органов чувств от внешних объектов и собирание всех чувств в единой точке называется пратьяхара. Чтобы она была возможной, требуется много энергии. Йога считает, что одним из лучших методов накопления энергии является пранаяма. Потому стадия пранаямы, как мощной энергетической практики самоуглубления  предшествует стадии пратьяхары. Тот, кто научился сознательно регулировать процесс дыхания, замедляя и практически останавливая его, устраняет «препятствие для света» (так говорит «Йога-Сутра» Патанджали) и растворяет негативную карму, то есть привязанности к объектам и следы памяти. Теперь медитирующий готов к запечатыванию врат. Обычно эта стадия овладения собой мало освещается духовной литературой. Очень интересно взглянуть, что говорят по этому поводу древние авторы. Патанджали утверждает, что «при отсутствии связи со своими объектами органы чувств как бы следуют внутренней форме сознания». Индийский мудрец Вьяса, известный на Западе как Биас, следующим образом комментировал это высказывание:

«Когда отсутствует соединение с соответствующими объектами, органы чувств, как бы следуя внутренней форме сознания, прекращают свою деятельность... Они не нуждаются в других средствах, как, например, контроле со стороны иных органов чувств. Подобно тому, как пчёлы поднимаются вверх, когда взлетает пчела-матка и опускаются, когда она садится, так и органы чувств прекращают свою деятельность при остановке деятельности сознания. Это и есть отвлечение».

Главный метод подчинения органов чувств  и основа практики самоуглубления согласно Йоге-Сутре Патанджали — это длительная однонаправленная концентрация сознания на одной точке, в результате чего органы чувств отключаются от внешних объектов. Чудесная точка внутри сознания содержит в себе все виды энергии, которые могут служить пищей для пробуждённого и собранного ума. Тот, кто научился делать это качественно и подолгу предпочитает энергетическую пищу, даруемую концентрацией всем другим видам пищи.

Мало оторвать сознание от внешнего мира и сосредоточить его на точке, принадлежащей внутреннему миру. Важно удержать его в этом состоянии, не соскальзывая в сон. Почему человек так стремится привязать своё сознание к внешнему миру, выглядывая одновременно через все пять окон или же пользуясь окнами поочерёдно? Не только потому, что органам чувств приятно пастись на огромном пастбище впечатлений. Процесс поедания энергии внешнего мира поддерживает мозг в тонусе, в состоянии бодрствования. Стоит только отключиться от привычной пищи и какое-то время посидеть с закрытыми глазами и тем более пройти через опыты по сенсорной депривации в камере-обскуре с отключением практически всех внешних раздражителей, как сознание людей отключается. А они, не выдержав испытания прямой встречей со своим внутренним миром, благополучно засыпают.

Мы уже говорили о сонливости, как о естественной реакции неготового организма и сознания к высоким энергиям безмолвия. Чтобы   практика самоуглубления осуществилась на высоком уровне запечатывание врат стало естественным состоянием человека, способного пребывать в нём подолгу, нужно, чтобы медитирующий перешёл на другой вид энергетического питания и научился питаться внутренними впечатлениями, энергией безмолвия. Когда он научится это делать, он может выходить во внешний мир, не опасаясь, что его органы чувств будут пойманы в капкан внешними объектами.

 

Идея запечатывания врат и отключения органов чувств от их объектов показалась мне плодотворной и заинтересовала меня, как только я узнал об этом из Упанишад и йоги Патанджали. Но осуществить её оказалось гораздо труднее, чем я ожидал. Тренируясь в нырянии в бездонный океан сознания, я понял, что наше внимание невероятно привязано к внешнему миру. Оно намертво прилипает к его образам как муха к липучке. Чтобы оторвать чувства от мира, практика самоуглубления  должна включать в себя  мягкие, но непрерывныеусилия. Очень трудно изменить вектор своего внимания, которое упорно гонит все чувства изнутри мира вовне. Существует легенда об индийских йогах, способных изъять своё сознание из собственного тела и при необходимости войти в чужое, причём органы их чувств следуют за сознанием, подобно тому, как пчёлы летят за пчелиной маткой. Этот образ помог мне сгруппировать все органы чувств вокруг заострённого луча сознания, с помощью которого я пытался войти внутрь себя.

Когда я осознал пространственную всеобъемлемость своего сознания и понял, что в нём можно летать, мне стало намного легче погружаться в него, не только отключая органы чувств от внешнего мира, но и забирая их с собой. Постепенно внутренний мир становится гораздо реальнее и прекраснее, чем внешний. В глубине сердца открывается сладчайшее пространство, погружаясь в которое действительно на время перестаёшь видеть, слышать и помнить о внешнем мире. Чем  дольше длится эта практика самоуглубления, больше в нём находишься, тем интенсивнее вибрация безмолвия. Если удаётся продержаться в этом состоянии какое-то время, то непостижимым для себя образом ты как бы вплываешь в тайную внутреннюю сокровищницу, закрытую для внешнего мира. Там абсолютная тишина… И все главные личностные преображения происходят именно там.

 

Настоящая медитация, основанная на практике  самоуглубления — это всегда погружение внутрь, в глубину. Чтобы вам не мешал внешний мир, йоги советуют медитировать в уединенном и, желательно, закрытом месте. Метод «запечатывания врат» — это создание внутреннего убежища. Иногда внешний мир истощает нас настолько сильно, что никакая медитация с открытыми глазами не поможет восстановить силы. В других случаях глубокое погружение с полным отрывом от физической реальности и даже от памяти о ней необходимо потому, что иначе не соприкоснёшься с истиной более высокого порядка. Чтобы, практикуя этот метод, не уйти от жизни, нужно уравновесить его постоянной тренировкой внимательности по отношению к жизни, людям и миру.

 

Практика

Закройте каналы чувств

Примите удобную, но распрямленную позу, расслабьтесь и начните последовательно отключать свои органы чувств. Вначале закройте глаза и постарайтесь стереть все зрительные образы и отпечатки земных впечатлений, которые могут возникнуть перед вашим внутренним взором. Постарайтесь как бы забыть глазами о том, что есть внешний видимый мир. Затем отключите слух и погрузитесь в слушание внутренних звуков, чтобы никакие внешние звуки уже не воспринимались вами. Последовательно отключите ощущение запахов, осязательные ощущения и даже вкусовые. Ощутите себя хозяином внутреннего дома, который последовательно закрывает все окна и прислушивается к домашней тишине.

 

Найдите потайную комнату

Осознав себя в закрытом пространстве своего внутреннего мира, отключенного от всего внешнего, поищите в собственном доме некую потайную комнату. Найдя хотя бы намек на более глубокое внутреннее пространство, мягко, но очень настойчиво сосредоточьтесь на нем и попытайтесь войти в себя еще полнее. Займите своим сознанием это пространство и пребывайте в нем, ощущая, что вы полностью отделены от внешнего мира.

 

Путешествие во внутренний остров

Данная практика самоуглубления предполагает путешествие в некое духовно-психологическое пространство, которое можно назвать внутренним  островом.  Закройте глаза, отключитесь от внешнего мира, сосредоточьтесь на себе и представьте, что вы на берегу большого озера. Вы садитесь в лодку и начинаете довольно продолжительное путешествие на дальний остров. Вы представляете, как плывете по воде и постепенно приближаетесь к светлому, пустынному и очень тихому острову. Вы прогуливаетесь по нему, находите самое подходящее место для медитации и начинаете погружаться в безмолвие. На этот раз оно должно получиться более глубоким, поскольку вы на острове, где вам ничего не мешает и вокруг гармоничная энергонасыщенная атмосфера. Напитайтесь силой безмолвия, наполните ею каждую клетку своего существа, а затем заберите ее с собой, когда будете возвращаться на берег этого воображаемого озера, а затем и в обычное состояние.